Целование является актом выражения человеческой любви; это глубокая потребность души, признаваемая Православной Церковью в силу присущего ей духа любви к человеческому роду. Целование имеет и мистический смысл, подчеркивая, что усопший собрат наш желанен и достоин почестей, оказываемых благочести{стр. 369}вым людям [[829]], поскольку окончил жизнь свою, неуклонно следуя по пути Божьему. Мы встречаем обычай целования в эпоху гонений на христиан, то есть в те времена, когда еще не сложилось Последование погребения. Известно, например, что Ориген давал христианским мученикам целование перед их мучениями. Позднее установился обычай давать целование после смерти. Начиная с IV–V веков мы встречаем обычай целования в конце Последования погребения, как это принято сего дня. Об этом есть указания во многих житиях святых.

Так, об игумене монастыря святого Саввы в Палестине Агиодуле рассказывают:

«Когда он (Агиодул) был настоятелем лавры блаженного Герасима, один из тамошней братии умер, но старец не знал об этом. Канонарх ударил в било, чтобы собралась братия для выноса умершего. Пришел и старец и, увидев тело брата, лежавшее в церкви, опечалился, что не успел проститься с братом перед смертию. Подойдя к одру, он обратился к почившему со словами: «Встань, брат, и дай мне последнее целование». Умерший поднялся и поцеловал старца. «Теперь покойся, — сказал старец, — пока не придет Сын Божий и не воскресит тебя!» [[830]]Также из Жития Иоанна Постника, патриарха Константинопольского († 595 г.; память 2 сентября), мы узнаем, что он, будучи уже усопшим, поднялся и поцеловал Нила, пришедшего отдать ему последнее целование [[831]]. Святой Афанасий Афонский (X в.) во время заупокойной службы в монастыре Великой Лавры после окончания погребальных песнопений приблизился к покойному, дал ему последнее целование и затем проводил к могиле. Эти случаи подтверждают, что отдавать последнее целование считалось долгом живых по отношению к умерше{стр. 370}му. Вот почему этот обычай включен в Последование погребения.

Святой Симеон Солунский замечает, что последнее целование подчеркивает общность и единство верующих, живых и умерших. Поскольку воинствующая Церковь на земле неразрывно связана с Церковью Торжествующей на небесах, мы ненадолго прощаемся друг с другом для физической разлуки. Целование, как указывает святой отец, дается «для перехода и отлучения от этой жизни, а также в знак нашей общности и единения, ибо мы, хотя и умираем, не разделены друг с другом». Все мы, продолжает он, последуем тем же путем, чтобы достигнуть места, где уже никогда не будем разлучаться, ибо там всегда с Господом будем (1 Фес. 4, 17). Таким образом, целование «означает союз живых во Христе с умершими» [[832]].

После целования иерей (или архиерей) завершает Последование погребения словами: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, спаси и помилуй нас!»

То Последование погребения, которое мы очень кратко рассмотрели здесь, совершается по отношению к мирянам — мужчинам и женщинам. Однако существуют и особые Последования погребения для монахов, для священников и для младенцев. Разумеется, пред Богом все равны, и не существует никаких различий между царями, правителями и простыми гражданами. В данном случае речь идет лишь о различиях этических. Так, молитвы, песнопения, отрывки Священного Писания, входящие в эти Последования, относятся к жизни монахов (монахинь) или священников. Жизнь монаха отлична от жизни священника. Свои особенности и у жизни верующего в большом городе. И можно ли отпевать непорочных младенцев, используя слова, относящиеся к жизни зрелого человека?

{стр. 371}

Следует также отметить, что данное Последование не принято исполнять в Пасхальную седмицу, в самый день празднования Пасхи, а также на отдание Пасхи. Поскольку наша Церковь празднует в эти дни торжество Светлого Воскресения Христова и повсюду слышится «Христос воскресе», то вместо обычного Последования погребения исполняется особое Последование погребения Пасхальной седмицы. В этом Последовании доминируют песнопения «Христос воскресе из мертвых…», «Воскресения день…» и «Плотию уснув…». Из обычного Последования произносится только молитва: «Боже духов и всякой плоти…», за которой следует отпуст с упоминанием о Воскресении. Далее вместо «Дайте последнее целование» мы поем радостное «Воскресения день…», а затем снова «Христос воскресе из мертвых…», повторяемое иереем вместо «Молитвами святых отец наших…».

Воистину мудры и прекрасны все уложения и предписания святых отцов, включая и столь волнующее и благотворное для нас Последование погребения.

«Земле, зинувши, приими от тебе созданное»

После завершения заупокойной службы в храме мы провожаем покойного к могиле с пением «Трисвятого», славя нашего Триединого Бога, как пишет Симеон Солунский [[833]]. Таким образом, «Трисвятое» здесь прославляет Триединого Бога, который благоволит к покидающему этот мир нашему собрату. Пением «Трисвятого» мы так же подчеркиваем православную веру уходящего. Если он упокоился в Пасхальную неделю, когда поются, как {стр. 372} мы уже говорили, особые Пасхальные песнопения, мы провожаем его к могиле с пением «Воскресения день…» [[834]].

Когда–то во время выноса покойного к могиле пели стихи псалмов: «Честна пред Господем смерть преподобных Его» (Пс. 115, 6); «Обратися, душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя» (Пс. 114, 6), или стих премудрого Соломона: «Память праведных с похвалами» (Притч. 10, 7), или «Праведных же души в руце Божией» (Прем. 3, 1). Ведь все, кто уверовал в Бога, даже если умирают, не мертвы, ибо, как сказал Господь о воскресении саддукеям, Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф. 22, 32), «ибо все живы в Нем» [[835]].

При выносе тела образуется процессия. Впереди несут Крест — символ победы Христа Спасителя над смертью и адом; за ним свечи, далее следуют хор певчих и священники с кадилами. Затем несут гроб с покойным, который сопровождают родственники и остальные верующие. Все они в древние времена единогласно исполняли в определенные моменты вышеуказанные стихи из псалмов. Таким образом, псалмопение раздавалось из конца в конец погребальной процессии до самой могилы [[836]]. Если же упокоившийся был мученик, верующие в те времена несли в руках свечи, пальмовые ветви, кадильницы с благоуханным ладаном [[837]]. Все это призвано было символизировать торжество небесной победы мученика. «И кадило, ко Богу приносимое ко умилостивлению есть отлежащему и покаяние благочестия его и православной жизни, благовоннейшая сущая, яко чиста» [[838]].

{стр. 373}

Божественный Златоуст призывает верующих глубоко прочувствовать смысл всего этого, чтобы обрести источник утешения. Он пишет:

«Вот скажите мне, что означают горящие светильники? Не провожаем ли мы умерших, как подвижников? Что означают песнопения? Не прославляем ли мы Бога, не благодарим ли Его, что Он наконец увенчал отшедшего, освободил его от трудов, избавил от страха и принял его к Себе? Не для того ли гимны, не для того ли песнопения?.. Вспомни, что поешь ты в то время (погребения): «Обратися душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя» (Пс. 114, 6); и еще: «Не убоюся зла, яко Ты со мною еси» (Пс. 22, 4); и еще: «Ты еси прибежище мое от скорби, обдержащия мя» (Пс. 31, 7), Вникни, какой смысл в этих песнопениях [[839]]… Псалмопения, молитвы, сонм отцов и такое множество братий — не для того, чтобы ты плакал, скорбел и роптал, но чтобы благодарил Взявшего. Как призываемых к власти многие провожают с почестями, так и верующих отходящих все провожают с великою славою, как призванных к высшей почести» [[840]].