Так мой гуру воодушевлял, хвалил и радовал меня, и начались мои счастливые дни.
Это третье (приносящее заслугу) деяние – обретение мной страстно желаемых посвящения и Истины».
ГЛАВА VII. ОБУЧЕНИЕ ПОД РУКОВОДСТВОМ ГУРУ
Затем Речунг спросил: «После обретения Истин ты сразу отправился в отдаленное безлюдное место или продолжал жить у гуру?»
Джецюн ответил: «Мой гуру велел мне остаться и сказал, что будет обеспечивать меня пищей и всем необходимым, что он и делал с большой щедростью. Я удалился медитировать в пещеру, называемую Лхобрак-Так-Нья, с большим запасом продовольствия. Там я обычно сидел в неподвижной позе в любое время суток с зажженным светильником на голове до тех пор, пока светильник сам не затухал. Прошло одиннадцать месяцев, и мой гуру вместе с женой навестили меня и принесли еду для совершения ритуальной трапезы. Гуру сказал мне: «Мой сын, очень похвально, что ты можешь медитировать одиннадцать месяцев, не давая остыть подушке, на которой ты сидишь. Но сейчас разломай стену, огораживающую твое место, и выйди к твоему старому отцу немного отдохнуть и рассказать о приобретенном тобой опыте».
Хотя мне не хотелось прерывать медитацию, я должен был подчиниться моему гуру. Я стал ломать стену, но мне было жаль это делать, и я медлил. Тогда жена гуру, подойдя, спросила: «Сын, ты выходишь?» «Мне не хочется ломать стену», – отвечал я. «Почему так? Ты же знаешь, как важны Мистические Предзнаменования. Кроме того, лама очень вспыльчив, и, если появятся какие-нибудь неблагоприятные предзнаменования из-за твоей задержки, тебе несдобровать. Я помогу тебе разобрать стену и быстро выйти». Сказав это, она разобрала стену[126], и я вышел в полной растерянности.
Мой гуру дал указание жене: «Пока мы, отец и сын, будем совершать церемонии, посвященные его медитации, ты, Дамема, приготовь еду». Когда мы уже сидели за трапезой, он спросил: «Мой сын, к какой вере и к каким убеждениям ты пришел при исследовании этих Истин? Какой опыт и какое понимание ты приобрел? – и добавил, – Не теряй времени и отчитайся мне».
Тогда, преисполненный искреннего, глубокого смирения, я стал на колени и, сложив ладони, со слезами на глазах спел экспромтом хвалебный гимн моему гуру, в котором в качестве предисловия к моему рассказу о приобретенных мной опыте и знаниях я семикратно выразил мое благоговение перед ним:
Исполнив этот гимн из семи стансов, я начал мою исповедь: «Неотделимы от самого Дордже-Чанга[127] ты, мой гуру, твоя супруга и твое потомство. Благодаря твоим праведным делам и волнам благодати, рожденным твоей безграничной щедростью и добротой, я, твой послушник, приобрел немного знания, о котором я тебе сейчас поведаю. О Ты, пребывающий в неизменном Состоянии Спокойствия, рожденного Вечной Истиной, удостой меня своим вниманием на короткое время.
Я понял, что мое тело является следствием Невежества, порождаемого Двенадцатью Ниданами[128], состоит из плоти и крови и освещается способностью восприятия, присущей сознанию.
Для счастливых, стремящихся к Освобождению, оно может стать драгоценным сосудом, с помощью которого достигаются Свобода и духовные блага, но для несчастных, погрязших в грехах, оно может стать вратами, ведущими в преисподнюю.
Наша жизнь на Земле является промежуточной ступенью между высшими и низшими сферами, и поэтому время пребывания здесь драгоценно, так как каждый из нас должен сейчас выбрать путь, от которого будет зависеть его дальнейшая участь – блаженство на долгие сроки или долговременное безрадостное существование. Я понял, что в этом заключен главный смысл жизни на Земле.
И снова прибегая к Тебе, о Могучий Владыко и Спаситель живущих, подобных мне, я чаю с Твоей помощью переплыть этот Океан Существования – источник всех неизбежных страданий. Но для этого прежде всего необходимо обратиться к Трем Драгоценным Прибежищам[129] и со всей искренностью исполнять религиозные заповеди. Гуру для меня есть также главный источник и воплощение всех благ и счастья, которые могут быть ниспосланы мне.
Поэтому я со всей ясностью сознаю, что главным условием является выполнение предписаний Гуру и непоколебимая вера в него. Тогда углубленная медитация о трудности приобретения такой драгоценности, как счастливое рождение в человеческом теле, о неизвестности точного времени смерти, о последствиях совершаемых поступков и о страданиях в сансаре побудит желание освободиться от любой формы существования в сансаре, и чтобы этого достичь, нужно следовать Восьмеричным Благородным Путем[130], единственным, ведущим к Освобождению. Затем постепенно должен быть совершен переход на Путь более возвышенный при соблюдении всех принятых обетов с такой же тщательностью, с какой мы охраняем наше зрение, исполняя их заново или улучшая их исполнение при малейшем нарушении.
126
Стена, которая отделяла Миларепу от внешнего мира, была сложена из необработанных камней, скрепленных глиной, и ее не трудно было сломать.
127
Санскр. Ваджрадхара.
128
Двенадцать Нидан – Так называются в буддизме двенадцать взаимосвязанных причин, вызывающих вращение Колеса Рождения и Смерти. Причины, относящиеся к прошлому: 1) невежество (авидья), обусловленное непониманием того, что существование в сансаре – на земле, в преисподней и даже на небесах является иллюзорным и нежелательным, что Единственная Реальность находится за пределами всех обусловленных состояний существования, за пределами всех вещей, ощущений, Природы. Она есть Нирвана, нерожденная, несозданная, не подверженная становлению и не имеющая формы; 2) умственная деятельность (сангскара), причина которой – незнание. Ниданы прошлого имеют следствия в настоящем: 3) сознание, отражающее существование в сансаре (виджняна); 4) имя и форма (нама-рупа) как проявление существования в сансаре; 5) шесть органов тела (шадаятана) в сансаре, делающие возможным: 6) соприкосновение (спарша) и 7) ощущение (ведана). Последние связаны с причинами, относящимися к настоящему: 8) желанием (тришна) получения ощущений; жаждой (упадана) ощущений и 10) самим существованием (бхава) в сансаре. Эти десять нидан рождают следствия, относящиеся к будущему: 11) рождение (джати) и 12) старость и смерть (джара-марана). Это один аспект двенадцати нидан, или двенадцати звеньев цепи причинных связей. Другой аспект, представленный в изображениях Колеса Жизни, трактуется как: 1) бессознательное желание (авидья) в состоянии перехода от смерти к новому рождению; 2) образование формы (сангскара) в утробе матери, предшествующее рождению; 3) сознание (виджняна) при рождении; 4) самосознание (нама-рупа) – осознание личностью в процессе ее развития различия между ней и другими с помощью имени (нама) и формы (рупа); 5) поверхности-проводники (шадаятана) ощущений и опыта, развивающиеся у ребенка (обеспечивающие связь с внешним миром); 6) соприкосновение (спарша) – функционирование органов чувств в раннем возрасте; 7) чувство (ведана) как результат опыта, полученного с помощью органов чувств и ума; 8) желание (тришна), зарождающееся под влиянием чувственного опыта; 9) потворство желаниям (упадана), ведущее к жажде приобретать, жадности и желанию иметь наследника; 10) расцвет жизни (бхава) – достижение зрелости, создание семьи, позволяющее иметь наследника; 11) рождение (джати) наследника; 12) дряхлость и смерть (джара-марана), наступающие при завершении жизненного цикла.
Но Колесо продолжает вращаться, и наступает время нового рождения, причиной которого является авидья – первая из нидан.
Эти два аспекта дополняют друг друга и приводятся здесь с целью облегчить понимание одной из самых главных концепций буддизма, разделяемой всеми его школами.
Следование же Восьмеричным Благородным Путем разрывает Цепь, привязывающую к существованию в сансаре, и индивидуум освобождается от рабской зависимости от Природы и испытывает блаженство, достигнув состояния нирваны, поскольку карма, приводящая к новому рождению и смерти, полностью исчерпав себя, прекращает действовать.
Миларепа, как считают, достиг этой Высшей Цели.
129
Будде, Дхарме – Учению и Сангхе – монашеской общине
130
Благородный Путь – путь, ведущий к Бодхи, указанный Просветленным. Он включает: 1) правильную веру, или правильные взгляды; 2) правильные цели, или правильные устремления; 3) правильную речь; 4) правильные поступки; 5) правильный образ жизни; 6) правильные усилия; 7) правильную направленность мысли, или правильную память и 8) правильную медитацию.