Следующая техника поможет вам укрепить волю и решимость.

1. Представьте перед собой своего лучшего друга и подумайте:

Обратите внимание на силу и искренность вашей решимости, прочувствуйте, насколько это важно для вас.

2. Распространяйте то же самое отношение на всё большее и большее количество друзей, пока пожелание счастья не станет одинаково сильным для всех них без исключения:

1. Представьте перед собой безразличного вам незнакомца и пожелайте от всей души:

2. Продолжайте эту медитацию в отношении всё большего и большего числа малознакомых вам людей, пока ваша искренняя заинтересованность в их счастье и благополучии не сравняется по своей интенсивности с заинтересованностью в благе близких вам людей.

3. Представьте самого малозначительного из ваших врагов и подумайте:

Продолжайте медитировать, пока ваше пожелание счастья этому человеку не станет столь же искренним, как пожелание счастья близким друзьям и малознакомым людям. На это уйдёт некоторое время.

4. Продолжайте ту же медитацию с другим врагом, с человеком, который раздражает или огорчает вас:

Когда ваше чувство к нему станет сильным и искренним, представьте другого врага, затем еще одного и еще, постепенно расширяя круг любви. Эффект будет удивителен.

В рамках ежедневных практик размышляйте о преимуществах любви, сострадания, доброты и других положительных душевных качеств, а затем о недостатках гнева, вожделения и ненависти. Такое медитативное размышление поможет вам обратиться сердцем к любви, порождая и усиливая её. Это позволит вам отвернуться от ненависти и обрести уважение к силам любви. Через это понимание даже гнев потеряет былую власть над вами.

Именно так нужно практиковать. Со временем наше отношение к жизненным ситуациям, наши реакции изменятся. Все положительные качества необходимо порождать и затем тщательно взращивать в уме в течение месяцев и даже лет. Невозможно лечь сегодня в постель обычным человеком и проснуться завтра поутру высокодуховной личностью.

Наряду с любовью сострадание — ещё один лик альтруизма. Оно представляет собой исходящее из глубины души ощущение, что вы не в силах выносить страданий других, ничего не предпринимая для их облегчения. Чем больше сострадание, тем сильнее становится намерение отдать все свои силы работе на благо других, даже если вам предстоит заниматься ею в одиночестве. Это бескорыстное и непредвзятое служение всем живым существам вне зависимости от того, кто они, где находятся и каково их отношение к вам. В свете этой непревзойдённой решимости вы увидите, что, достигнув просветления, вы получите возможность удовлетворить надежды и чаяния всех и каждого живого существа в круге вашей любви. «Я сделаю всё, что в моих силах, дабы достичь просветления ради их блага» — таково будет ваше намерение. Сострадание — краеугольный камень бодхичитты, решимости достичь высочайшего просветления, цель которого — помочь всем живым существам во Вселенной.

Великое сострадание — корень и истинная причина всех альтруистических действий; нет более могущественного источника счастья, пользы и помощи. Пока в вас живо сострадание, депрессия и подавленность будут вам неведомы. Способность всецело посвятить себя благу ближних дарует нам силы и возможность творить добро, которые не обрести никаким иным способом. Породите в себе сострадание, и вы станете другом всем живым существам, соратником всем тем, кто вместе с вами идёт путём альтруизма, и любимым учеником всех просветлённых.

Сострадание является ключевым элементом начала, середины и окончания духовного пути. Это семя просветления. Чтобы вырастить урожай — неважно, риса, ячменя, кукурузы или пшеницы, — вам нужны вода, земля и удобрения. Семя риса может дать только росток риса и никогда не породит ячменного колоса; следовательно, в нём причина риса. Точно так же и сострадание есть особенная причина наивысшего просветления и потому является основанием, или семенем, любой духовной практики. Оно — её начало.

На средних стадиях духовного пути, претворяя альтруистические намерения на практике, мы обнаруживаем, что довольно нелёгко помочь живому существу преодолеть хотя бы одну-единственную проблему, проявившуюся в определённой жизненной ситуации, не говоря уже о сокрытых в потоке его сознания предрасположенностях к страданию. Такая работа требует упорных и продолжительных усилий. На этом пути вас, возможно, ожидают усталость и утрата решимости, но если вы всё же продолжите практиковать сострадание, альтруистические намерения, которые вы выработали ранее, вас не оставят. Если даже в трудных обстоятельствах ваше сострадание не ослабнет, преданность служению ближним от этого будет только крепнуть. Вот почему сострадание на средних стадиях духовного пути столь важно: это живительная влага, помогающая нам взращивать духовные качества, которые станут подспорьем на пути к просветлению.

Полное просветление означает, что каждое мгновение вашего существования проникнуто глубочайшим состраданием; вы не станете наслаждаться личным блаженством, но всегда будете всецело погружены в нужды и потребности других живых существ. Это подобно урожаю, которым могут наслаждаться многие, и именно в этом заключается важность сострадания на высших стадиях духовного пути.

Забота о других есть готовность и желание принять на себя бремя помощи другим живым существам в достижении счастья. Это отважное, непревзойдённое и совершенно бескорыстное намерение приводит со временем к достижению высочайших уровней духовного развития, позволяющих ещё более эффективно помогать другим.

В Лхасе, в Тибете, ещё в юном возрасте давая другим людям учение о любви и сострадании, я всегда чувствовал, что оно глубоко трогает меня. Впервые прибыв в качестве изгнанника в индийский город Дхармасалу, я проводил церемонию посвящения, и при чтении строк Чандракирти, приведённых в начале этой главы, слёзы покатились у меня из глаз. Несмотря на то что размышления о достоинствах альтруистического подхода к жизни меня глубоко трогали, само это качество казалось мне далёким и труднодостижимым. Примерно году в 1969-м, когда я пережил некое прозрение относительно того, как наш заблуждающийся ум делает из нас «хозяев реальности», в чьей безраздельной власти находятся её внешние объекты, я осознал, что освобождение воистину возможно, ибо причиной такого восприятия служит простое неведение, и есть сила, которая способна победить его, — это верное знание, мудрость.