Но если предположить, что в ходе диалога с самим собой получены близкие к истинным оценки, то первая линия поведения выражает сатанизм, пусть даже и не осознаваемый; а вторая линия поведения может быть благонамеренным демонизмом, порывающимся своей благонамеренностью и добродетельностью подменить Высший промысел, если покаяние протекает вне осмысленного индивидом Различения концепций, выражающих Промысел, и ему противостоящих[211], и вне религии — прямого искреннего и сокровенного от посторонних диалога индивида и Вседержителя.
Последнее нуждается в пояснении. Не все вероучения и религиозные культы открывают возможность к такому диалогу. Среди ныне активных религий человечества большинство представляют собой эгрегориальные религии идеалистического атеизма, в которых верующие молятся — как Богу истинному — коллективному бессознательному, порождённому их же предками и поддерживаемому ими самими духовно (т. е. и энергетически на уровне биополей, и информационно свойственными ими мнениями о Боге и Его промысле).
В эгрегориальных религиях поддерживаются запреты на то, чтобы в диалог с самим собой о сути объективных Добра и Зла попадало обсуждение тех или иных положений вероучения. Как только верующим такого рода предлагается беззаветная вера Богу, в которой в описанном выше диалоге с самим собой о сути Добра и Зла в их проявлениях рассудочно интеллектуальному осмыслению и ревизии подвергается нравственность, выраженная в вероучении, признанном той или иной церковью истинным и «священным», то начинается бессмысленная истерика верующего в эгрегориальную религию.
Истерика проистекает из того, что Дух Святой для подневольного эгрегору не является наставником на всякую истину, вследствие чего ему не дано Свыше ничего, чем бы он мог показать не согласному с ним в религиозных убеждениях несостоятельность его мнений. Писание, традиция его толкования, будь они даже истинными, неверующему Богу (не доверяющему Ему свою жизнь и посмертное бытиё) представляется танком, за броней которого он “едет” по жизни, подавляя её. Выбраться же из-за “брони” и просто посмотреть осмысленно на Жизнь по совести для него страшно, а предлагающий это вызывает в его душе ненависть. Но эмоциям страха и ненависти не место при человечном строе психики в душе верующего Богу.
В религиях, в которых эгрегоры, порождаемые и поддерживаемые самими же индивидами, не затмевают для души образ Божий, допустимо обсуждение в диалоге любых тем, включая и Промысел, и объективное благонравие Вседержителя, которое в силу ограниченности индивида может быть ему не всегда понятно и потому может представляться злодейством, но которое должно быть эталоном для построения нравственного мерила каждого верующего; и по мере исчезновения фальши в нравственном мериле индивида всё недопонятое обретает своё истинное значение и вид.
Эмоции страха и ненависти при обсуждении внутренне субъективно запретных тем в прямых и непосредственных религиях[212] Бога и каждого человека исчезают по мере рассудочно интеллектуального осмысления проблем, данных в Различение, потому, что Бог ведёт верующих Ему к человечному строю психики.
Вопрос о якобы невозможности выявления в диалоге с самим собой (а также и беседах с другими) объективных Добра и Зла в их проявлениях в жизни — надуманный вопрос. Надуманный для того, чтобы, исключив из рассмотрения Вседержительность Божию, объемлющую всё, включая и диалоги с самим собой, уйти от ответа на него и, “самооправдавшись” агностицизмом такого рода, вести по-прежнему порочное существование при животном, зомби или демоническом строе психики, со склонностью (свойственной всякому богоотступнику) впасть в явный коллективный сатанизм, избегая того, чтобы стать Человеком.
Кроме того, не следует забывать об объективности информации (образов, мелодий, смысла жизни) и о том, что интеллект — средство, данное Богом и предназначенное для работы со смысловыми единицами, даваемыми в Различении. Поэтому, если индивид не одурманен алкоголем или чем-то иным, то его рассудочно-интеллектуальная деятельность достаточно надёжна, и он способен к самоконтролю её результатов. Сбои в работе интеллекта обусловлены большей частью калейдоскопичностью той информационной модели мира в целом или каких-то её фрагментов, на которую интеллект опирается, а также и пороками реальной нравственности индивида, которая не в ладу с Промыслом. Вследствие этого ошибки нарастают по мере уклонения устремлений индивида от Промысла, и уменьшаются по мере возврата русло Промысла.
Специфика нравственного мерила индивида может быть и такова, что некие так или иначе сообщаемые ему сведения не вызывают рассудочно интеллектуальных возражений с его стороны, но вследствие того, что смысл их ему нравственно неприемлем, бессознательные уровни психики исключают их из информационной модели Мира, на основе которой вырабатывается внутреннее и внешнее поведение.
По существу не что иное, как нравственное мерило субъекта в этом случае отдаёт управление его поведением зомбирующим программам или инстинктам. И потому именно преображение собственной нравственности в религии прямого и непосредственного общения с Богом (эгрегориальные религии, в которых молитвы обращены к собственным измышлениям верующих, здесь не помогут) открывает индивиду путь к человечному строю психики.
Если в каких-то нравственно неприемлемых и потому отвергнутых сведениях выражена объективная истина, то индивиду будет Свыше предоставлена возможность убедиться в том, что он не прав в своём отношении к ним. Захочет ли он изменить своё нравственное мерило в соответствии с этим, либо же предпочтёт расхлёбывать непрестанно возобновляющиеся неприятные, но поучительные жизненные обстоятельства, — зависит от его свободного выбора.
Однако вне зависимости от того, занят индивид систематическими диалогами с самим собой на темы нравственности и этики, но если в его суточном балансе времени есть хотя бы один свободный час (когда он не занят работой, не одурманен, когда в него не внедряется поток развлекательной информации или ещё какой-то ерунды), диалог с самим собой протекает и на бессознательных уровнях психики и оказывает своё благотворное влияние на жизнь индивида. Иными словами, течение этого процесса на бессознательных уровнях психики требует, чтобы индивид оказался в ситуациях, когда он свободен от диктата привычной суеты. Такая возможность открывается многим часто в тот момент, когда их настигают болезни и прочие неприятности. Но если они способны переосмыслить своё прошлое, то они увидят, что таким образом им предоставляется время, чтобы они могли побыть наедине со своим внутренним миром и понять многое из того, что ранее для них было закрыто (соответственно, чтобы не болеть и не стать жертвой несчастных случаев, хотя бы час в день необходимо выделять для диалога с самим собой и сокровенного общения с Богом). При этом генетически и общеприродно обусловленные процессы преобразования информации, протекающие на бессознательных уровнях психики, ведут к устранению её дефектов. И если сознание не противится происходящему, то выздоровление протекает не только телесно; если противится, то болезнь может стать смертельной.
Так что ветер Вседержительности действительно несёт ко благу того, кто ему не противится. И тем быстрее он несёт того, кто его ловит в свои паруса.
12. Лучше власть над самим собой, чем тысячелетняя власть над другими людьми и вещами[213]
Но в любом случае процессу ликвидации антагонизмов между сознательными бессознательными уровнями психики и приведению эмоционального и смыслового строя души в лад с Промыслом может помочь определённая дисциплина обращения с информацией на уровне сознания, не противоречащая функциональным возможностям сознания подавляющего большинства людей, которые ещё не успели расширить своё сознание настолько, что уже не знают, что и как им после этого делать.
211
Примером тому фильм “Покаяние” Т. Абуладзе, давший перестройке эмоциональный заряд абстрактного гуманизма, всегда выливающегося в большие социальные бедствия вследствие того, что абстрактному гуманизму не свойственно различать концепции, в которых выражается Промысел, и концепции Промыслу противоборствующие.
Т. Абуладзе, не различая концепций, оклеветал эпоху: социализм в СССР строился принуждением, но разные политические деятели относились к этому, исходя из разных концепций. Если говорить персонально о Сталине, то он номинально возглавлял систему принуждения к социализму и коммунизму, однако, как показывает его письменное, наследие он был сторонником построения внутренне не напряжённых систем отношений между людьми и оказывал целенаправленное воздействие всеми доступными ему средствами, чтобы общество перешло к осмысленному социализму, проистекающему из нравственности людей по их доброй воле, что невозможно без перехода к человечному строю психики.
Л. Д. Троцкий работал против этого, поддерживая усилия по модернизации Библейского проекта под требования эпохи, в которой производство основано на техногенной энергии.
Л. П. Берия, как можно понять из реальных фактов его биографии, лично был благонамерен, но противостоящих друг другу в российском марксизме концепций не различал, вследствие чего работал на каждую из них, и мешал осуществлению каждой из них. За это он и поплатился, когда был назначен троцкистами второй волны на должность «козла отпущения», на которого списали все реальные и выдуманные прегрешения режима перед народами СССР.
212
В переводе на русский «религия» — «связь»; в Коране иносказательный образ — «вервь Аллаха».
213
Из беседы суфия Фудайла с багдадским халифом Гаруном аль-Рашидом (Идрис Шах, “Сказки дервишей”, Москва, “Агентство «Фаир»”, 1996 г., стр. 201). В этой фразе суфия есть умолчание: достигнутая власть над самим собой принадлежит к категории «Всегда», а не «прямо сейчас» надо «что-то делать».