Расширение сознания и его цель. Все вышеизложенное позволяет понять, что эзотерическая доктрина усматривает смысл человеческой жизни в постоянном расширении сознания, цель которого — достижение Плана Единого.
Знание Закона Кармы даёт ключ к нахождению Пути. «Существование — это деятельность», гласит, как мы знаем, Закон. Тем более совершенствование, расширение сознания может иметь место лишь при деятельности. Почему мы воплощены здесь, именно в этих условиях, в этих действиях окружающей среды? Чтобы «подняться» или «опуститься», достаточно изменить собственные действия. «Если существуя в известной среде, мы изменим наши действия сообразно с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены роковым образом, силою вещей в эту новую среду». (Браман Чаттерджи «Сокровенная религиозная философия Индии». Лекции, читанные в Брюсселе в 1898 г. Предисловие и перевод с 3-его французского издания Е. П. Калуга. Типография Губернской Земской Управы. 1905. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
Но деятельность деятельности рознь. Путь совершенствования — это деятельность бескорыстная, лишенная честолюбия, гасящая желания (не сковывающая, а именно гасящая или выжигающая их силой самого же сознания), возвышающая чувства (не тушащая их, а очищающая и облагораживающая), пробуждающая в душе человека самоотреченность во имя общечеловеческих ценностей, во имя Общего Блага.
«Путь религиозного чувства». Эзотерическая доктрина признает действенность этого пути, хотя именно её Адептам принадлежит наиболее серьезная критика и обоснование несостоятельности догматов современных мировых религий. Трудность для большинства людей в очищении своей деятельности от эгоистического элемента, а, прежде всего от желания, проистекает из трудности перевода отвлеченного, теоретического обоснования необходимости этого очищения, содержащегося в Законе Кармы, в практическую плоскость повседневной жизни. Для этого нужна определенная ментальная ориентированность, навык установления связей между абстрактным размышлением и выводом, с одной стороны, и конкретной деятельностью — с другой. В этом отношении путь религиозного чувства имеет несомненные преимущества, особенно если человек с детства получает соответствующее воспитание. Высокая абстракция Закона Кармы заменяется Волей Божьей, причём Бог обычно осознается как личность, что для ума ребенка или взрослого человека, не склонного к философскому размышлению, вполне доступно. Далее высокая абстракция Плана Единого заменяется его высочайшим проявлением — Сыном Божиим. «Я есмь путь», — говорит Он, и далее необходимо лишь сердечное чувство, чтобы следовать Заповедям Идеала, принявшего понятный, человеческий облик.
В то же время, необходимо ясное понимание того факта, что церковь как религиозный институт и Священное Писание, как Божественное Откровение — не одно и то же. Следует также иметь в виду, что между экзотерической интерпретацией любого Священного Писания, даваемой соответствующей религией и его эзотерическим пониманием, даваемым соответствующей оккультной традицией, — дистанция огромного размера. В своё время Ориген писал в этой связи: «Если мы будем придерживаться буквы, то должны понимать то, что написано в законе, наподобие того, как понимают евреи и простой народ, — то я покраснел бы от стыда, прежде чем признать, что Бог дал эти законы, так как законы, созданные людьми, выглядят гораздо лучше и разумнее... Какой разумный человек согласится с сообщением, что первый, второй и третий дни, в которых упоминается вечер и утро были, без солнца, луны и звезд, а первый день без небес? Где найти такого идиота, кто бы поверил, что Бог садил деревья в Раю, в Эдеме, как землепашец и т. п.? Я считаю, что каждый человек должен рассматривать все эти вещи, как образы, под которыми спрятан сокрытый смысл».
Несмотря на все недостатки, присущие большинству экзотерических религиозных учений, никогда нельзя терять связи с той Традицией, в которой человек родился, если, конечно, это истинная духовная традиция, как, например, Православие. Одна из причин этого — нельзя выходить из эгрегора (духовного покрова), создаваемого истинной религиозной традицией для защиты человеческой души после смерти. Забвение этого принципа и нелепое полагание на самого себя в условиях послесмертного мрака и хаоса может иметь фатальные последствия. Нельзя переоценивать свои метафизические возможности. Отнюдь неслучайно, например, Елена и Николай Рерих, не смотря на все свои метафизические изыскания, в религиозном отношении не только сами оставались в течение всей своей жизни в рамках православной традиции, но и своих детей воспитали в православном духе. Православным (старовером) является и крупнейший современный русский мыслитель-традиционалист и геополитик Александр Дугин. Однако православная Церковь не только не признает в А. Дугине «единоверца», но считает его своим врагом. Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев пишет об А. Дугине: «Это враг опаснее любой Блаватской (потому что умнее и образованнее). Как и у Блаватской, это попытка переварить Православие в каббалистику. Достаточно вспомнить его статью «Мессианство Каббалы». Неприкрытая апология террора, жажда превратить Православие в революционно-террористическую идеологию также не вызывают желания сближаться с этим человеком». (Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей». Электронная версия).
Главная проблема существования человека заключается не в относительной краткости земной человеческой жизни, а в полной её бездуховности, а точнее — в антидуховности. Современная «денежно-технологическая» цивилизация является непреодолимым препятствием на пути духовной реализации человека: культ денег, культ обыденной жизни, культ массовой культуры неизбежно ведут к идиотизации жизни, к духовной инволюции в невиданных никогда прежде масштабах. Век Волка, известный из скандинавской традиции, последний, самый темный период Кали Юги — Темного Века, в котором мы сейчас находимся, полностью определяет образ жизни большинства представителей рода человеческого, особенно в странах Запада, где жизненные стандарты «денежно-технологической» цивилизации воспринимаются подавляющим большинством её представителей как полностью соответствующие внутренней природе человека. Это не уменьшает индивидуальной ответственности каждого за тот образ жизни, который он лично ведет. В соответствии с закономерностями циклического развития Космоса, в период Кали-Юги, Зло неизбежно должно прийти в мир, точно так же, как и в следующий за Кали-Югой космический период — в Сатья-Югу — оно неизбежно будет из этого мира изгнано. Но, как сказано в Библии, горе тому, через кого именно Зло в этот мир придет. Вспомним в этой связи слова Евангелия: «Сказал также Иисус ученикам Своим: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят: лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих». (Лука, 17: 1, 2. – Курсив - Библии).
Драма человека состоит в том, что ему слишком много дано, причём он может даже не подозревать об этом. И действительно, как подчеркивает Юрий Мамлеев в работе «Судьба Бытия», нет ничего более трагического, чем «проспать» духовно человеческую жизнь — трагического по своим последствиям, по потере тех необыкновенных и уникальных возможностей, которые предоставляет человеческое рождение. Драма заключается также в том, что после человеческой жизни душа может идти только вверх или вниз по «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии, что вытекает из её «центрального положения». Из «центрального» положения, из состояния Богоподобия можно продолжить путь только либо к сверхчеловеческим уровням бытия, либо – к дочеловеческим уровням. У человека нет выхода «золотой середины», выхода успокаивающего, бесчисленного повторения горизонтальных существований. Человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись» — иного пути у человека нет. Судьба человека апокалиптична по его собственной сути. Он, может быть, самое драматическое существо во Вселенной, тем более при такой нелепой краткости земной жизни.