Аппиан. Гражданские войны. Под ред. С. Жебелева, О. Кригер. Л., 1935.

Аппиан. Римская история. Пер. С. Кондратьева. ВДИ, 1950, №№ 2—4.

Вергилий Марон, Публий. Буколики, Георгики, Энеида. Пер. С. Шервинского, С. Ошерова. М., 1971.

Гораций Флакк, Квинт. Оды, Эподы, Сатиры, Послания. Пер. М. Гаспарова. М., 1970. Иосиф Флавий. Иудейская война. Пер. Я. Чертка. Спб, 1900.

Капитолии, Юлий. Антонин Пий. В книге «Властелины Рима». Пер. В. Соколова. М., 1992.

Капитолии, Юлий. Жизнеописание Марка Антонина философа. В книге «Властелины Рима». Пер. В. Соколова. М., 1992.

Катон, Марк и др. О сельском хозяйстве. М., 1957.

Ливий, Тит. История Рима от основания города. Тт. 1—3- Под ред. М. Гаспарова, Г. Кнабе. М, 1989—1994.

Марк Аврелий, Антонин. Размышления. Пер. А. Гаврилова. Л., 1985.

Овидий Назон, Публий. Элегии и малые поэмы. Пер. С. Шервинского, С. Ошерова, М. Гаспарова, Ф. Петровского. М., 1973.

Полибий. Всеобщая история в сорока книгах. Пер. Ф. Мищенко. М., 1890—1899.

Плиний младший. Письма. Пер. М. Сергеенко, А. Доватур. М., 1984.

Плутарх. Сравнительные жизнеописания в трех томах. Под ред. М. Грабарь-Пассек, С. Маркиша. М., 1962—1964.

Саллюстий Крисп, Гай. Сочинения. Пер. В. Горенштейна. М., 1981.

Светоний, Гай Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. Подг. Гаспаров М. Л., Штаерман Е. М. М., 1964.

Сенека, Луций Анней. Нравственные письма к Луцилию. Пер. С. Ошерова. М., 1977.

Спартиан, Элий. Жизнеописание Адриана. В книге «Властелины Рима». Пер. В. Соколова. М., 1992.

Тацит, Корнелий. Сочинения в двух томах. Пер. А. Бобович, Г. Кнабе. Л., 1970.

Цезарь, Юлий. Записки Юлия Цезаря и его продолжателей. Пер. М. Покровского. М., 1962.

Цицерон, Марк Туллий. Диалоги. Пер. В. Горенштейна. М., 1966.

Цицерон, Марк Туллий. Об обязанностях. Пер. В. Горенштейна. М., 1974.

Цицерон, Марк Туллий. Письма. Пер. В. Горенштейна. М,—Л., 1948.

Цицерон, Марк Туллий. Речи. Тт. 1, 2. Пер. М. Грабарь-Пассек. М., 1962.

Цицерон, Марк Туллий. Три трактата об ораторском искусстве. Пер. Ф. Петровского, И. Стрельниковой, М. Гаспарова. М., 1972.

Лев Остерман

Расцвет и падение Афинской демократии

(выдержки)

«...Для нашего государственного устройства мы не взяли за образец никаких чужеземных установлений. Напротив, мы скорее сами являем пример другим, нежели в чем-нибудь подражаем кому-либо. И так как у нас городом управляет не горсть людей, а большинство народа, то наш государственный строй называют народоправством. В частных делах все пользуются одинаковыми правами по законам. Что же до дел государственных, то на почетные государственные должности выдвигают каждого по достоинству, поскольку он чем-нибудь отличился, не в силу принадлежности к определенному сословию, но из-за личной доблести. Бедность и темное происхождение или низкое общественное положение не мешают человеку занять почетную должность, если он способен оказать услугу государству.

...Добросердечность мы понимаем иначе, чем большинство других людей: друзей мы приобретаем не тем, что получаем от них, а тем, что оказываем им проявления дружбы. Ведь оказавший услугу другому — более надежный друг, так как старается заслуженную благодарность поддержать и дальнейшими услугами. Напротив, человек облагодетельствованный менее ревностен: ведь он понимает, что совершает добрый поступок не из приязни, а по обязанности. Мы — единственные, кто не по расчету на собственную выгоду, а доверяясь свободному влечению, оказываем помощь другим.

Одним словом, я утверждаю, что город наш — школа всей Эллады, и полагаю, что каждый из нас сам по себе может с легкостью и изяществом проявить свою личность в самых различных жизненных условиях. И то, что мое утверждение — не пустая похвальба в сегодняшней обстановке, а подлинная правда, доказывается самим могуществом нашего города, достигнутым благодаря нашему жизненному укладу».

(Погребальная речь Перикла)

Жертвы и подношения придавали взаимоотношениям между людьми и богами характер некоторой сделки. Благочестие людей не отличалось бескорыстием, но и боги ничего не давали даром. В трагедии Эсхила «Жертвы у гроба» Орест, сын убитого царя Агамемнона, в минуту опасности недвусмысленно адресуется к вседержителю:

«Зевс, если ты погубишь и детей царя,

Тебя так щедро чтившего, из чьих же рук

Ты будешь дорогие получать дары?»

Свою волю и распоряжения людской судьбой боги сообщали через оракулов и знамения, которым древние греки верили почти безоговорочно. Гадания по полету птиц и по виду внутренностей животных были очень популярны. Ни одно важное мероприятие, ни одно сражение не начиналось до тех пор, пока боги результатом гадания не подтвердят свое одобрительное отношение к намеченному событию.

Во всей Элладе свято соблюдался обычай свершения погребальных обрядов для воинов, павших в бою. Сражение прерывали на день, противники уносили с поля битвы тела убитых, сжигали их, а потом останки доставляли в город для торжественного погребения. Но однажды...

«...случилось так, что афиняне оставили непогребенными трупы двух воинов. Как только Никий об этом узнал, он остановил флот и послал к врагам договориться о погребении. А между тем существовал закон и обычай, по которому тот, кому по договоренности выдавали тела убитых, тем самым как бы отказывался от победы и лишался права ставить трофей — ведь побеждает тот, кто сильнее, а просители, которые иначе, чем просьбами, не могут достигнуть своего, силой не обладают. И все же Никий предпочитал лишиться награды и славы победителя, чем оставить непохороненными двух своих сограждан». (Плутарх)

Ощущалась потребность в каких-то нравственных нормах божественного происхождения:

«Дай, Рок, всечасно мне блюсти

Во всем святую чистоту

И слов и дел, согласно мудрым

Законам, свыше порожденным!

Им единый отец — Олимп,

Породил их не смертных род

И вовеки не сможет в сон

Их повергнуть забвенье».

(трагедия Софокла «Эдип царь»)

В конце V века потребности в нормах достойной жизни будет отвечать учение и деятельность Сократа.

(Вера, обряды, оракулы, предначертания)

Сократ...

«...всегда рассуждал о человеческих делах, стараясь объяснить, в чем состоит благочестие и безбожие, в чем — прекрасное и бесчестное, что такое справедливость и несправедливость, что такое здравый ум и безумие, что такое мужество и малодушие, что называется государством и кто государственным человеком, в чем состоит власть над людьми и кто способен управлять ими, об этих и тому подобных предметах он был того мнения, что знание их дает право быть благородным человеком...

...раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собой в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир».

(Сократ)