Вторая стадия состоит из мышления. Мысль никогда не бывает устойчивой, она всегда колеблется. Арджуна находится как раз на второй стадии. Он говорит: «Позволь мне наблюдать, затем я смогу вступить в войну». Никто в этом мире не может начать воевать, пребывая в столь разумном состоянии.

Кришна находится на третьей стадии. Это состояние не-ума. Здесь также отсутствует мысль, но это не состояние безрассудства. Не-ум похож на безрассудство, но явно отличается от него. Человек, пребывающий в состоянии не-ума, осознав бесполезность мышления, выходит за его пределы. На самом деле, мысль показывает тщетность всего: жизни, любви, семьи, даже богатства, мира и войны. Если человек будет продолжать размышлять, тогда в конечном итоге мысль даже покажет тщетность мышления, и в этой точке человек отключает ум. Таким образом, человек, достигший состояния не-ума, похож на безрассудного человека, но в действительности качество меняется.

Когда кто-то достигает святости в старости, он снова похож на ребенка. Однако святость похожа на детство лишь внешне. Глаза святого такие же невинные, как у ребенка, но у ребенка все еще дремлет, ему только предстоит проявить свои качества.

Поэтому ребенок похож на невзорвавшийся вулкан. Его невинность поверхностна, в его глубине все готовится проявиться. Семена только еще открываются и пускают ростки. Секс, гнев, враждебность - все это со временем проявится. В этот момент все еще только подготавливается. Ребенок находится в «режиме ожидания»: в определенный момент его качества проявятся.

Святой вышел за пределы этого состояния. Все семена, которым надлежало пустить ростки, стали бесполезными и отпали. Теперь ничего не остается внутри, его глаза снова стали невинными. Снова все в нем чисто.

Кто-то спросил Иисуса, кто получит право войти в царство небесное. Он ответил: «Люди, уподобившиеся детям». Иисус сказал, что в царство небесное войдут не дети, потому что они-то как раз не могут войти туда. Он сказал, что в рай попадут люди, уподобившиеся детям, а не инфантильные. Поэтому одно ясно: в царство небесное войдут не ребячливые люди, а уподобившиеся детям.

Если бы дети входили в царство небесное, тогда все было бы в порядке. Каждый ребенок входил бы туда. Нет, детям в рай вход закрыт. Только те люди, которые уподобились детям, но вышли за пределы этого состояния, войдут в царство небесное. Поэтому невежественный человек так похож на большого мудреца.

Мудрец становится таким же простым, как невежественный человек, но в простоте грубого человека скрыто нечто, способное в любой миг проявиться. Мудр тот, кто утратил всю свою сложность. Тот, кто безрассуден, может думать. Он будет думать потому, что в нем по-прежнему дремлет сила мышления. Тот, кто «безрассуден», вышел за пределы мысли, погрузился в медитацию, состояние самадхи.

Эта трудность будет возникать на протяжении всей Бхагавадгиты, как результат всего явления внутреннего конфликта. Арджуна может вступить в войну двояко: либо став безрассудным, то есть сойдя вниз (туда, где пребывают Дурьодхана и Бхима), либо воспарив в ту точку, где пребывает Кришна (так он войдет в состояние не-ума и тоже получит возможность воевать). Однако, если Арджуна останется в своем нынешнем состоянии, посредине, погруженный в свои мысли, тогда он уйдет в лес. Он не сможет воевать. Он убежит с поля боя.

Глава 8

Философия ненасилия

(1 января 1966 г., лагерь медитации, Индия)

Бесстрашие - вот первое условие духовной жизни. Тот, кто не может обрести мужество бесстрашия, не сможет и погрузиться в самого себя. Мужество необходимо для того, чтобы странствовать в одиночестве во мгле ночи, по сумеречной, незнакомой дороге, полной опасностей. И еще большее мужество необходимо для того, чтобы погрузиться в самого себя, ведь так вы развеиваете сладкие сны, которые соткали о себе - вы должны увидеть эти уродливые и достойные осуждения грехи, от которых отстранитесь для того, чтобы быть в полной мере свободным.

Посмотрите на себя после того, как вы снимете с себя все свои одежды. Посмотрите на себя после того, как вы откажетесь от всех своих доктрин.

Оторвите свое лицо от песка и смотрите... Вы открыли глаза и увидели, что в вашей жизни произошла перемена, у вас началась новая жизнь. Это изменение начинается сразу же, как только открываются глаза, когда вы делаете то, что ведет вас к истине.

Мы должны идти к свету, устраняя слои тьмы. Мы должны идти к Богу, устраняя слои греха, чтобы достичь своей самости, разрушив неведение. Таков правильный путь духовности. Мы не должны о чем-либо грезить. Нам не следует мечтать о самости и Боге. Нам не следует мечтать о Брахмане, который есть существование, знание и блаженство...

Все это методы страуса, который прячет голову в песке. Так человек не проявит силу воли. Таким способом получают ложное удовлетворение те люди, которые лишены силы воли.

Расскажите, пожалуйста, нам о ненасилии.

Я вглядываюсь в ваши глаза и вижу в них муку, сильную боль и глубокую печаль. Я нахожу в вас не свет и радость жизни, но лишь кромешную тьму и разочарование, которое противно жизни. Я нахожу в вас не музыку индивидуальности, но лишь горестную какофонию. Красота, гармония, согласованность - все это развеяно. Может быть, даже полагать, будто у нас есть индивидуальность, было бы неправильно. Для индивидуальности нам нужна цельность, внутреннее единство, которого нет. Мы пребываем в беспорядочном состоянии. В нас нет индивидуальности, цельности, внутреннего единства.

Человек внутренне разделен. Он утратил, разрушил что-то очень ценное в себе. Кажется, будто мы представляем собой останки разрушенного порядка. Этот порядок мы видим у Махавиры, Будды и Христа. Эти люди обладали индивидуальностью, потому что они представляли собой не какофонию, но подлинную музыку, потому что они не участвовали в слепой гонке, полной самоосуждения. Они двигались в определенном направлении.

Жизнь приносит нам счастье после того, как становится осмысленной. Обрести индивидуальность, настроиться на скрытый в жизни смысл, значит открыть врата подлинной жизни. До того жизнь - не реальность, а всего лишь возможность жизни, радужная перспектива.

Трагедия духа человеческой индивидуальности разразилась во всем мире. Мы внутренне раздробленные, мы отделились от самих себя. Вообразите себе колесо, которое слетело с оси, и остался лишь обод. Мы бежим по поверхности жизни, не останавливаясь ни на минуту, а затем падаем. И даже один миг мы не знаем то, что называется отдыхом, покоем. Мы похожи на вола, который ходит по кругу, вращая ручку маслобойни.

Жизнь это не только ее поверхность, но также центр. Если мы не знаем об этом, тогда все усилия, все движения в конечном итоге буду!’ бесполезными, никчемными. В отсутствии этих знаний все ручейки усилий будут впадать в океан несчастья. На поверхности жизни есть только действия, но там нет силы. Я, мое существование, мое бытие - всего этого гам нет. В моем подлинном существовании я отсутствую на поверхности. Вы не найдете меня на поверхности действия. То, что я представляю собой, можно найти гораздо глубже. Не познав эту глубину, не установив тесную связь со своим сокровенным «я», вы будете пребывать в иллюзорной жизни, странствовать сквозь тернии. Если вы не научитесь ладить со своим «я», тогда жизнь не будет приносить вам удовольствие.

Вообразите себе выкорчеванное дерево. Когда я думаю о человеке, то образ дерева сразу же приходит мне на ум. Я не знаю, по какой причине, но я всякий раз воображаю человека в образе дерева. Может быть, эта ассоциация возникает в моем уме из-за корней. Если человека вырвать с корнями из центра его существования, тогда он будет похож на выкорчеванное дерево. Тот, кто не знает самого себя, утрачивает корни в своем существовании. Удивляет то, что мы незнакомы даже с самими собой, словно себя-то как раз и не стоит познавать, как будто никакого «я» нет вовсе! Если самость вдруг встретится нам, если мы случайно увидим ее, тогда нам нужно быть безмолвными для того, чтобы познать ее. Мы просто не сможем познать свое «я». Наши корни утратили связь с самостью, с нашей природой. Мы присутствуем, но не в себе.