* Самосущее — svabhäva, тиб. ngo bo nyid — здесь: само по себе, само из себя, независимо от чего бы то ни было.
** Известный список первопричин индийской философии, первый вариант которого можно встретить ещё в «Шветашватара-упанишаде», см. [Упанишады 1967: 115]. По-видимому, самый полный список первопричин времён нагарджунизма (II—IV вв.) приводит сам Нагарджуна в начале автокомментария («Акутобхайя») на свой знаменитый трактат «Коренные строфы о Срединности» [Walleser 1911: 1; 1912: 1; Madhyamaka-shastra 1988-1989, v. 1: 1]. В моём переводе с тибетского языка (на котором сохранился автокомментарий) и с восстановленного Р. Пандейей санскритского текста этот фрагмент звучит так: «Некоторые учёные люди придерживаются разнообразных противоречивых, а также ложных мнений относительно происхождения от Бога-Творца (Ишвары), Прачеловека (Пуруши), от их обоих, от времени, природы (пракрити), необходимости (нияти), самосущего, изменчивости (паринама), мельчайших атомов (параману), причины (хету) и т. п. Они также пристрастны к воззрениям о беспричинности, либо о причине различий (вишама), либо о всеобщей уничтожимости, либо о вечности. Отвратившись от видения Тела Закона [Будды] (дхарма-кайя), они погрязли во лжемнениях по поводу вечного Я (атман)» [Андросов 2006: 220 и др.]. В этой строфе СЛ, как подчёркнуто в комментариях индийца Махамати и тибетцев, автор тоже оспаривает воззрения различных школ, среди которых в первую очередь называют санкхью, адживику и йогу [Dietz 1983: 66, п. 30].
*** Здесь Нагарджуна несколько видоизменяет «творительную тройцу» раннего буддизма. Вместо кармы в ней обычно упоминается «ненависть», изображаемая на тибетских танках «Колесо жизни» в виде змеи. Однако именно карма позднее стала главным творительным началом в Махаяне, см. об этом [Андросов 1986:241-253]. Кстати, 3. Диц замечает, что последнюю строку можно было бы перевести и так: «Они возникают благодаря делам [происходящим], из-за неведения и желания», — однако три китайских перевода СЛ, комментарии индийца Махамати и тибетцев твердят именно о трёх содействующих причинах существования [Dietz 1983: 66, п. 28].
* Такого рода «лжепонимание», имеющее особую терминологию (sila-vrata-parümarsa, тиб. tshul khrims (dang) brtul zhugs mchog ‘dzin), — это когда некто верит (букв, «цепляется за... прилепляется к...»), что для духовного освобождения достаточно соблюдать моральный кодекс Винаи (или других религий), обеты, правила очищения и делать йогические упражнения. Такая вера исходит из непонимания главного — что внешняя обрядность и строгий ритуализм без действенного Сострадания, без побуждения сознания к Просветлению и совершенствования проникновенной Мудрости есть не благо, а зло, запирающее нас в темнице сансары.
** Это признание пяти групп (скандх) дхармо-частиц в качестве реального содержания собственных тела и сознания (,sat-kaya-drsti), о чём автор высказался выше (СЛ, 49-50).
*** Прежде всего сомнение в Пути, см. выше, СЛ, 44.
**** Оковы — samyojana, тиб. sbyorba — они же кандалы, препоны, цепи.
* См. выше перевод «Сутты [Первого] поворота Колеса Закона», а также ДС, XXI, XCVI-C.
** Здесь приводится ненормативный список троицы духовного роста: изучение (sruta, тиб. thos), нравственность (sila, тиб. tshul khrims), созерцание (dhyana, тиб. bsam gtari) — вместо привычного для Малой колесницы sila-samüdhi-prajnü (нравственность, сосредоточение и мудрость) или знаменательного для Великой колесницы sruta-, cinta-, bhävanä- mayi-prajnä, см. ДС, СХ, а также [Андросов 1990: 58-60]. Вероятно, названы средства искоренения трёх предыдущих оков.
* Названная здесь троица является известной матрикой «три вида практик высшего обучения», см. ДС, CXL, или три вида духовной практики.
** Такое количество заповедей буддийского Устава (Пратимокши) оказалось странным для переводчиков СЛ. Средневековые тибетцы применяли Устав школы муласарвастивады, состоявший из 253 правил буддийской морали. Рендава даже решился исправить древний перевод СЛ, чтобы получить это число [Rendawa 1979: 88]. У Б. Загуменнова, следовавшего английскому переводу последней работы, от этого числа почему-то осталось только 200 предписаний [Нагарджуна 1995: 12]. Число заповедей Устава действительно важно, поскольку это один из показателей различия школ Малой колесницы. К примеру, палийская «Патимоккха» тхеравады состоит из 227 правил (этот текст перевёл И. П. Минаев [Пратимокша 1869]), а Устав школы самматия содержал около 200 положений [Prebish 1975: 23]. Монахи ранней Махаяны жили в монастырях Малой колесницы и потому должны были следовать соответствующему Уставу. Но, к сожалению, место пребывания автора СЛ по числу 150 нельзя определить. Хотя несколько источников называют «более чем 150 siksä pada» (этических предписаний), но чаще всего под этим подразумевается основной Устав, к которому затем прибавляются ещё от 66 (в китайской версии махасангхиков) до 113 (в китайской версии сарвастивады) saiksa-dharmäh — обычных наставлений монахам о том, как им ходить, сидеть, смотреть, одеваться и т. д., одним словом, правил хорошего тона, хороших манер, нарушение которых не является серьёзным проступком [Там же: 15—16, 23]. Например, в тхераваде 227 правил Устава — это 152 обязательных к исполнению + 75 «желательных».
* Благосущный см. примеч. к СЛ, 1.
** Здесь назван один из четырёх навыков (kaya-smrti, тиб. lus rtogs dran pa), устанавливающих в памяти созерцание — памятливость, см. ДС, XLIV, 1, с которого начинается вся важнейшая буддийская практика 37 навыков, способствующих Просветлению, см. ДС, XLIII—L.
*** По-видимому, здесь идёт речь о потере всех четырёх навыков памяти, см. ДС, XLIV, а не только «памяти на созерцание тела в теле».
* Меру (она же — Сумеру, или Благая Меру) — центр нижней сферы (кама-дхату) буддийской космологии, см. ДС, CXXV, 8.
**Речь идёт о мифологической картине конца вселенского периода, кальпы, от огня, см. ДС, LXXXVII [Минаев 1895: 213—214; Андросов 1995:154-156; 2001:154-165,410-414; Васубандху 1994:182].
* Благое Учение — sad-dharma, тиб. dam chos — Закон Будды.
* Т. е. родился в стране (области), в которой хорошо известен и практикуется Закон Будды, Дхарма, а также в семье, способствующей изучению буддизма и вступлению на Путь.
** Посвятив себя благочестию — тиб. bdag nyid legs smon — эта фраза переводится и комментируется различно. См. следующее примечание.
*** Четыре великих колеса — catväro mahä-cakräh, тиб. ‘khor Ιο chen ρο bzhi — древняя, известная всем комментаторам СЛ матрика, которая встречается ещё в текстах палийского канона [Nyanatiloka 1988: 45], но отсутствует в ДС и MB. Название матрики образное. Жизнь каждого человека уподобляется движущейся по дороге (или перепутью, бездорожью) повозке на четырёх колёсах. По буддийским представлениям, эти четыре колеса суть условия, являющиеся необходимым минимумом для занятий Законом и следования ему. Правда, один из пунктов, а именно «посвятить себя благочестию», трактуется по-разному. Для Рендавы и Мипема он означает исполнение практических руководств Закона [Rendawa 1979: 94; Mi-pham 1975: 55], т. е. преклонение, молитвенное служение и т. д. Для современных мастеров школы сакья этот пункт, который они переводят: «having religiously applied yourself in former (lives)», — толкуется как «свобода от необходимости тяжело трудиться для пропитания и возможность найти приют, совместно с другими, там, где дхарму легко практиковать» [Suhrillekha 1978: 37]. Тогда как, согласно Ньянати-локе, в древней «Ангуттара-никайе» (IV, 31) это всего лишь «правильные наклонности» [Nyanatiloka 1988: 45]. Мне думается, что предложенный здесь вариант перевода будет передавать средние значения понятия, чему как раз учил Нагарджуна.