Как мы уже говорили, «земная биография» богородицы создавалась постепенно. Евангельская легенда о богородице обрывается на описании смерти Иисуса Христа. Дальнейшая судьба богоматери долгое время оставалась для верующих неизвестной.
Церковный писатель середины IV в. Епифаний Кипрский писал: «Пусть исследуют писания; там не найдут сведений о смерти Марии,— умерла ли она, или не умерла; погребена ли она, или не погребена». И действительно, только к концу IV в. появилось произведение неизвестного автора «Об успении Марии». Отсюда следует, что заключительная часть мифа о богоматери была создана христианской церковью только во второй половине IV в. Праздник же успения оформился еще позже — в конце V — начале VI в.
Согласно писаниям христианских богословов, смерть Марии протекала в обстановке многих чудес. Так, за три дня до смерти к ней явился архангел Гавриил и сказал, что ее желание уйти к сыну сбудется, и тут же вручил ей райскую ветвь. В день смерти Марии все апостолы спустились на облаках к ее одру. «В 3 часа дня сам царь славы Иисус Христос со тьмами ангелов, со всеми небесными силами, праотцами и пророками и со всеми праведными душами приблизился к своей матери и сказал: «Приди, ближняя моя, приди, голубица моя, приди, драгоценное мое сокровище, и войди в обитель вечной жизни», — и она предала душу свою в руки господа». После этого тело Марии было положено в гроб и завалено камнем. А «через три дня открыли камень от гроба на горе, но тела Марии не оказалось, были одни пелены, она была воскрешена и взята на небо с телом». Выходит, что бог-сын три дня продержал в своих руках душу матери, потом направил ее на землю в тело, лежавшее три дня в гробу, воскресил это тело и взял его на небо.
Перед нами, конечно, сказка, причем сказка не новая. Она очень напоминает древнюю сирийскую легенду о смерти богини Кибелы.
Ранние христиане, до того времени как был создан культ девы Марии, праздновали сирийский праздник великой матери богов Кибелы, приуроченный к окончанию уборки урожая. День смерти Кибелы, 15 августа, был сохранен в христианском церковном календаре как день успения пресвятой богородицы.
На Руси праздник успения также пришелся на момент окончания жатвы хлебов. И он впитал в себя дохристианские, славянские обряды и обычаи, связанные с этим важным в жизни крестьянина периодом сельскохозяйственных работ.
У славян окончание жатвы отмечалось праздничными жертвоприношениями полевым духам. Считая, что эти духи и божества могут переселяться в последние, дожи-ночные снопы, венки, колосья, их несли в деревни, ставили в избах, амбарах, надеясь таким способом принести с поля духов — покровителей урожая.
Православная церковь сохранила некоторые из этих обрядов в праздновании успения. Так, например, в Белоруссии до недавнего времени, заканчивая жатву, на полосе оставляли небольшой несжатый круг. Его сжинали на успение. Сжатые стебли вязали в специальный, дожиночный сноп, но на поле оставляли несколько колосьев, которые пригибались и закапывались в ямку вместе с хлебом и солью. В других местностях на успение чествовали особый, дожиночный сноп-именинник, украшенный цветами и лентами. Иногда такому снопу приделывали руки из палок, одевали его в женский сарафан и несли в деревню. У околицы его встречали специальными песнями, принесших сноп обливали водой. Иногда дожиночные снопы, венки, пучки колосьев или караваи печеного хлеба из муки нового урожая несли в церковь для освящения.
Таким образом, во всех этих уже православных обрядах и обычаях, по существу, сохранились дохристианские обычаи принесения жертвы по окончании жатвы духам и божествам плодородия.
Большое значение празднику успения придавало не только духовенство, но и правящая верхушка дореволюционной России. В память успения в Московском Кремле, этой старейшей резиденции русских царей, был выстроен крупнейший собор — Успенский. Собор этот одновременно является и усыпальницей многих русских князей и царей, а также членов их семей. Этим как бы подчеркивалась непосредственная близость царской фамилии к богоматери, взятой на небо. Соборы и церкви в память успения богородицы были сооружены во многих городах нашей страны.
ПОКРОВ 1(14) октября
Последним по времени возникновения крупным праздником православной церкви, посвященным культу богоматери, является праздник покрова богородицы.
Праздник этот не связан с «земной жизнью» девы Марии. Он установлен в память чудесного явления богородицы, якобы происшедшего в 910 г. во Влахернском храме богородицы (Константинополь). Во время всенощной юродивый Андрей, причисленный впоследствии к лику святых, и его ученик Епифаний видели якобы, как богоматерь, окруженная ангелами и святыми, появилась в воздухе, помолилась и распростерла над всеми свой омфор (покров) в виде широкого шарфа, который обычно женщины носили вокруг шеи.
Никто из присутствовавших в храме, кроме юродивого Андрея и Епифана, явления богородицы не видел, однако это не помешало церкви повсюду раструбить о «чуде».
«Чудо» это произошло, конечно, не случайно. Дело в том, что в этот период (IX—Хвв.) Византийская империя переживала очередной социальный кризис. Внутри страны шла острая классовая борьба. Извне ей угро жали сарацины. Престол императора Льва VI оказался в опасности, грозил рухнуть. Для спасения трона, с тем чтобы отвлечь внимание народных масс от борьбы за удовлетворение своих насущных требований, подогреть патриотизм, наконец, еще раз подчеркнуть непосредственную связь императорского трона с богом и покровительство ему со стороны богоматери, духовенство пустило в ход свое излюбленное и не раз уже проверенное средство. Было сфабриковано «чудо».
Духовенство толковало это «чудесное явление» богоматери так: «Когда во исполнение слов самого господа, восстает народ и царство на царство, и наступают глады, моры и землетрясения, когда теснят нас нашествия иноплеменников, междуусобные войны и смертоносные раны... матерь Господня подает нам в защиту свой покров, чтобы освободить нас от всяких бедствий, чтобы защитить нас от глада, мора и землетрясения, спасет от ран и сохранит нас невредимыми под своим покровом».
Таким образом, получалось, что все земные беды происходят «во исполнение слов самого господа», но богоматерь встала на защиту людей от всех несчастий, на защиту существующих порядков, и прежде всего, конечно, императорской власти.
Испытанное средство помогло и на этот раз. Обманутый народ поверил в чудо. Лев VI удержался у власти. Однако церкви грозил скандал. Дело в том, что свидетели «чуда» были довольно хорошо известны в Константинополе. Жизнь юродивого Андрея и его ученика, сподвижника Епифания, никак нельзя было назвать святой. Андрей частенько разгуливал голым по городу, отпуская циничные шуточки по адресу встречавшихся женщин, шатался по кабакам и публичным домам. «Чудо» во Влахернском храме было вскоре разоблачено и получило скандальную известность. Это было причиной того, что местная церковь не посмела тогда ввести праздник в честь «чудесного явления пресвятой богородицы». Праздник покрова богородицы был введен и получил широкое распространение раньше на Руси, чем в Константинополе; правящие классы и церковь широко использовали выдумку константинопольских юродивых в своих политических целях — для оправдания существующих порядков и освящения именем богородицы княжеской власти.
Не последнюю роль в быстром и широком распространении этого праздника сыграло то обстоятельство, что покров приходился по времени на период окончания всех работ по уборке урожая. Это был самый обеспеченный период в жизни крестьянских семей. Даже в самом бедном крестьянском доме наступал некоторый временный достаток. С окончанием полевых работ появлялось свободное время, да и требовалась разрядка после утомительной страды, когда крестьяне работали от зари до зари. К покрову обычно заканчивался срок найма сезонных сельскохозяйственных рабочих, батраков. Получение заработанных денег и возвращение кормильца домой отмечались как праздник. Начиная с покрова широко развертывались торги и базары. Крестьяне везли на продажу продукты, а с базара — обновки. Это еще больше поднимало праздничное настроение, и поэтому праздник покрова приобретал радостный характер, хотя люди в этот день меньше всего думали о влахернском чуде.