Далеко не каждый народ, по мнению Шпенглера, способен к созданию собственной культуры. За всю историю человечества сложилось лишь восемь достигших своего завершения типов культур: вавилонская, египетская, китайская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская и культура народов майя. В стадии зарождения находится русская культура.

Несмотря на всю несхожесть истории развития этих культур имеет общие черты. Она сводится к прохождению одинаковых стадий, которые в своем развитии переживает организм: детство, юность, зрелость, увядание. Закономерное наступление и чередование этих стадий делают периоды развития всех культур тождественными, длительность стадий и срок их существования самой культуры — отмеренными и нерушимыми.

Как считает Шпенглер, длительность жизни каждого культурного типа составляет около тысячи лет. Этот срок разбивается на три этапа. Подготовительный период, в котором идет накопление сил, рождение души культуры и определение ее задачи, выделение прасимвола — это детство культуры. Затем идет период собственно культуры — период выявления и осуществления идеи культуры во всех сферах, период интенсивного творчества, когда создаются все духовные ценности, величайшие шедевры искусства. Процесс развертывания культуры связан с отмиранием ее гибких органов, упрощением расчлененной структуры, переходом от разнородности к большей однородности и, вместе с тем, от органического единства многообразия к механическому единству, сопряженному с разрушительной борьбой. И, наконец, наступает период упадка культуры, который Шпенглер называет цивилизацией. На этапе цивилизации духовная жизнь начинает замирать, религиозная вера падает, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается. Сухой рационализм и материализм становятся основой мировоззрения. Достижения прежних периодов развития культуры некоторое время продолжают вызывать интерес, но постепенно забываются, люди возвращаются к неисторическому, чисто биологическому существованию. Этот период всегда связан с переоценкой ценностей, переходом от творчества к бесплодию. Цивилизация уже не порождает ничего нового, она лишь дает новые интерпретации тому, что было создано раньше.

Свое исследование Шпенглер завершает мыслью о том, что расцвет европейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства. Каждой культуре присущ свой особый способ духовного угасания. Для европейской культуры наступил век чисто экспансионистской деятельности, которая не имеет эвристической и художественной продуктивности. Но у этого этапа есть и общие для всех культур симптомы. Наиболее очевидные ее черты отчужденность, практицизм, бездушность, рационализм, отсутствие живой религиозности. Живое чувство жизни здесь сменяется попытками ее рационального объяснения, для чего создаются многочисленные теории. Во всех цивилизациях одушевленное бытие сменяется интеллектуализированным. Религия, которая составляет сущность каждой культуры, сменяется иррелигиозностью, космополитизм вытесняет любовь к родине, деньги становятся краеугольным камнем общественной жизни, культура становится эклектичной, художественные новшества принимают форму сенсации или скандала.

Такой представлялась Шпенглеру апокалиптическая картина заката Европы, потрясшая весь европейский мир и вызвавшая появление новых концепций в русле идей локальных цивилизаций. Среди них особое место занимает концепция А. Тойнби.

Имя английского историка и социолога Арнольда Тойнби (1889–1975) приобрело широкую известность благодаря труду «Исследование истории» (1939–1961), в котором он стремился осмыслить развитие человечества через процесс постоянно сменяющих друг друга цивилизаций, употребляя этот термин в качестве синонима «культура». Тойнби трактует цивилизацию как социальную целостность, в своем движении подчиняющуюся общим закономерностям общественного развития. В этом отношении он коренным образом расходится с Данилевским и Шпенглером, которые понимали цивилизации как живые организмы, последовательно проходящие стадии зарождения, расцвета, плодоношения или гибели.

Раскрывая свое понимание сути цивилизаций, Тойнби пишет, что каждая цивилизация представляет собой локальное образование, которой обладает только ему присущими чертами и характеристиками и никоим образом не напоминает по своим признакам другие цивилизации. Единой цивилизации человечества как таковой нет. Есть только множество цивилизаций, отличающихся по своим ценностям, типам культурно-творческой деятельности, направленности исторического развития и развитостью материально-технического базиса. Сочетание и значение этих различий в каждой цивилизации индивидуально, что находит свое выражение в изобразительном искусстве, литературе, музыке. Тойнби считает, что «каждая цивилизация создает свой индивидуальный художественный стиль»[4].

Он начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Эти общества были названы им локальными цивилизациями. Как Данилевский и Шпенглер, Тойнби не признает единства человеческой цивилизации, считая эту концепцию результатом европоцентризма. Тем не менее, Тойнби не рассматривает каждую локальную цивилизацию как обособленный и замкнутый организм. Он считает, что каждая цивилизация является одной из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения.

В основу цивилизаций Тойнби положил не язык, не этническую принадлежность, а религию. На этом основании исследователь выделил в начале своей работы 21, а позднее — 26 цивилизаций, как связанных, так и несвязанных друг с другом. Это западная, две православно-христианские (Россия и Византия), иранская, арабская, индуистская, две дальневосточные, греко-римская, сирийская (цивилизация семитских народов Ближнего Востока), индийская (цивилизация Хараппы), синическая (древнекитайская), минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская. Кроме того, Тойнби называет пять застывших цивилизаций — полинезийскую, эскимосскую, кочевую, оттоманскую, спартанскую. Говорит он также о мертворожденных цивилизациях — дальнезападной христианской (ирландской), дальневосточной христианской (несторианской в Средней Азии), скандинавской и сирийской.

В связи с этим Тойнби задается вопросом: почему некоторые общества оказываются неподвижными уже на ранних стадиях своего существования и не складываются в цивилизации, в то время как другие достигают этого уровня? Отвечая на этот вопрос, он говорит, что генезис цивилизаций нельзя объяснить ни расовыми факторами, ни географической средой. Каждая цивилизация возникает в результате специфической комбинации двух условий:(1) наличия в данном обществе творческого меньшинства и (2) среды, не слишком благоприятной, но и не слишком враждебной для человека. Общества, в которых перечисленные условия налицо, складываются в цивилизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизационном уровне.

Генезис рождения цивилизаций Тойнби описал в своей концепции вызова и ответа. Умеренно неблагоприятная среда обитания бросает вызов обществу, на который общество отвечает через свое творческое меньшинство, находящее адекватный ответ. Так, первые вызовы, зафиксированные в человеческой истории, были сделаны дельтами рек — Нила, Иордана, Тигра и Евфрата, Инда. В нильской долине ответом стал генезис египетской цивилизации, в долине Тигра и Евфрата — шумерской, в долине Инда — индской (хараппской) культуры. Но далеко не все племена сумели дать адекватный ответ. Поэтому многие общины охотников и собирателей просто вымерли, другие превратились в пастухов, кочующих по степи. Народы, покинувшие ставшую неблагоприятной территорию, ушли либо на север, и там встретились с вызовом северного холода, либо на юг — и попали под усыпляющее влияние тропического климата. Лишь те общины, которые ответили на вызов засухи изменением родины и образа жизни породили древнеегипетскую и шумерскую цивилизации.