1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

2. Дианова В.М. Культурология: основные концепции. СПб., 2005.

3. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. СПб., 2005.

4. Культура и культурология. Словарь. Сост. А.И. Кравченко. М., 2003.

5. Культурология XX века. Антология. М., 1995.

6. Мареева Е.В. Культурология. Теория культуры. М., 2002.

7. Ницше Ф.Рождение трагедии из духа музыки // Соч. в 2 т. T.l. М., 1993.

8. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

4.1. Морфологическая концепция истории О. Шпенглера

4.2. Концепция цивилизаций А. Тойнби

4.3. Концепция циклического развития культуры П. Сорокина

4.4 Психоаналитическая концепция культуры 3. Фрейда

4.5. Концепция коллективного бессознательного К. Юнга

4.6. Функциональная теория культуры Б. Малиновского

4.7. Игровая концепция культуры Й. Хейзинги

4.8 Пассионарная теория культуры Л. Гумилева

На протяжении XX в. интерес к культурологии продолжал постоянно возрастать, что закономерно привело к появлению множества новых теорий, школ, направлений, дававших свою оценку сущности культуры, ее динамики и вероятных перспектив ее будущего. Из всего многообразия культурологических теорий, школ и направлений XX в. наиболее известной является концепция мировой истории немецкого философа и культуролога О. Шпенглера.

В своей знаменитой книге «Закат Европы» (1918) Освальд Шпенглер (1880–1936) поставил себе целью проследить судьбу европейской культуры, воссоздать историческую картину развития, выяснить взаимосвязь культуры и истории и разработать типологию мировой культуры. Реализацию поставленной задачи Шпенглер начал с анализа традиционной схемы всемирной истории как эволюционного процесса восхождения от первобытного состояния через ряд промежуточных этапов (Древний мир, Средние века, Новое время) к современности. Мировую историю, по его мнению, составляет смена развивающихся и подобных по структуре организмов с индивидуальным обликом и ограниченным сроком жизни, которые и называются культурами. Они подобны живым организмам, растениям, которые вырастают на определенной почве. Так же, как растения, культуры обособлены друг от друга и никак не связаны между собой. Они вырастают из лона породившей их земли, расцветают и погибают. Для Шпенглера нет и не может быть всемирной истории как единого поступательного процесса. Это спектакль множества мощных культур, расцветающих на определенном ландшафте, имеющих собственную форму, собственную идею, а также собственную смерть.

Каждая культура обладает душой, которая представляет собой нечто нематериальное, но фиксируемое через особенности живописи, музыки, архитектуры, поэзии, научного мышления. По этой причине в рамках каждой культуры существуют свои собственные представления о природе, числе, времени. У каждой из них, как отмечает Шпенглер, своя «собственная психология, собственный стиль знания людей и жизненного опыта»[3].

Ключом к пониманию каждой культуры является символ, который позволяет понять ее сущность и отличие от других культур. Для этого необходимо погрузиться в мир символов, рожденных данной культурой, и осознать смысл, заложенный в них. Если этого не происходит, то культура остается для нас закрытой и вопрос ее познания не возникает. В качестве символов могут выступать различные артефакты, в частности, механические часы, появившиеся в Средневековье и свидетельствующие об изменившемся понимании времени, дальнобойные орудия, китайская административная система, египетские пирамиды, которые могли быть воздвигнуты только людьми, обеспокоенными сохранением своего прошлого и др. Совокупность символов рождает образ эпохи, ее гештальт (вид, облик), от которого необходимо исходить при изучении любой культуры. Если понимается образ культуры, то значит понимается ее глубинная сущность.

Культура рождается в тот миг, когда пробуждается ее душа. Она расцветает на основе определенного ландшафта, к которому остается привязанной в течение всей жизни, и умирает, когда эта душа полностью реализует свои возможности, создав народы, языки, вероучения, искусства, государства, науки. Душа возникает по воле Всевышнего (или объективного Духа), чтобы развить определенную идею — задачу данной культуры. Душа, а вместе с ней и культура существуют, пока не будет выполнена эта задача.

Душа каждой культуры, вырастая на определенном ландшафте, выбирает там свой прасимвол, порождающий все богатство культурных форм. Он кроется в нормах этики, в форме государства, в религиозных мифах и культах, в произведениях искусства. Но сам прасимвол неосуществим и непостижим, он не исчерпывается никаким множеством его конкретных проявлений.

В соответствии со своим прасимволом каждая культура чувствует и творит. Так, для греков прасимволом было отдельное тело, для арабов — пещера или арка, для египтянина — узкий, заранее предначертанный путь, для европейца — бесконечное пространство, а для русского — бесконечная холмообразная равнина.

Прасимвол египетской культуры — дорога, означающая движение по предначертанному жизненному пути. Дорога — символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей долговечности, в которой сосуществуют прошлое, настоящее и будущее. Прасимвол античной культуры — ограниченное материальное тело. Для грека реальны только тела: обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь. Родина для грека — это его небольшой полис, границы которого видны невооруженным глазом, наименьшее из возможных государств. Политика этого полиса — всегда политика близких расстояний, в которой непосредственное участие принимает каждый гражданин. Таков же и античный храм — наименьший из всех классических типов строений, дом близких и понятных богов. Красота для грека воплощается в прекрасном человеческом теле и его изображении в виде статуи. Прасимвол античной культуры проявляется в «апполоническом» художественном стиле. Поэтому Шпенглер называл греко-римскую культуру апполонической.

Прасимвол арабской культуры — это мир-пещера. Замкнутый внутренний мир «пещеры» представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Время течет в этом мире циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности происходящего, в существовании мистических связей настоящего с прошлым и будущим. Шпенглер считал, что арабскую культуру следует называть магической.

Европейский мир основан на тяге к бесконечному, западное мирочувствование выражается образом бесконечного пространства. Зримым воплощением его в математике становится понятие функции, ряда рациональных чисел, не представляемых в форме конкретных тел и наглядных величин. Так же появляются динамическая физика, машинная техника, незнакомые античному миру. Иначе воплощается и красота — в инструментальной музыке и масляной живописи, способных отразить идею бесконечности. Иначе воспринимает европеец и понятие родины — это не конкретный участок земли, на котором стоит его дом. Для него это страна со своей природой, климатом, языком, обычаями, историей. И если античный человек всегда жил в настоящем, не будучи историческим человеком, европеец всегда осознает единство прошлого, настоящего и будущего.

Такие же специфические характеристики свойственны и всем остальным культурам, по-своему воплощающим свои прасимволы. Все они существуют обособленно, изолированно. Каждая культура является самодостаточной и ничего не может позаимствовать у других культур. Человек, принадлежащий к одной культуре, не только не может воспринять ничего из ценностей других культур, но и не в силах их понять. Араб или китаец смотрят на мир другими глазами, не так, как грек или европеец, они живут разными интересами, их волнуют другие заботы. Все формы духовной деятельности человека относятся только к данной культуре, имеют значение только для нее.