Изменить стиль страницы
Играющий в пустоте. Мифология многоликости _01.png

Рис. 1

Так выглядит Дерево Прибежища в традиции Пути Самоосвобождающейся Игры[258].

Теперь, представив все это благородное собрание перед собой, мы понимаем, что все они очень рады нашему выходу на сцену Театра Реальности, нашей готовности обнаружить свою предельную творческую силу. Они искренне улыбаются нам, излучают свет любви и открытости, возможно, аплодируют нам и всячески транслируют желание быть зачатыми нашей игрой, нашей творческой силой. В ответ на это радушие мы раскрываем три наших центра (зрителя, актера и роли) и скользим по полу, простираясь перед своим Прибежищем, так, что все части нашего тела: ступни ног, колени, таз, живот, грудь, голова и вытянутые вперед руки, – оказываются на полу. Затем мы встаем и повторяем это движение снова и снова, произнося при этом текст молитвы-призывания Повелителя Игр[259].

Мы повторяем молитву и простирания тела перед силовым полем мастерства так долго, как считаем правильным, или до тех пор, пока не устанем[260]. Поначалу можно делать одно простирание перед каждой строчкой молитвы, но впоследствии вы сами почувствуете возможность произносить ее постоянно, независимо от движения тела своей марионетки.

В заключение Дерево Прибежища, увенчанное Золотой Гирляндой, растворяется в свете, и потенция всех Мастеров Вдохновения вливается в форму Повелителя Игр. Из трех центров Повелителя изливаются три световых потока (белый, красный и синий) и вливаются в наши соответствующие центры. Мы повторяем аффирмацию: «Золотая Гирлянда Мастеров, работай через меня», или: «Дорогие Мастера Вдохновения, работайте через меня». Радужная форма Повелителя Игр также растворяется, сначала в букве π над его головой, и затем эта буква уходит в свет, и этот свет вливается в нас. Это может происходить по-разному: или через макушку головы, или непосредственно через сердце, или снизу, через тайное место, кому как удобно. Теперь, действуя в двойственном мире, мы пребываем в единстве с недвойственной позицией Повелителя, с его знанием и опытом так хорошо, как можем.

И для чего вообще нужно это изнурительное «изуверство» над собственной психофизикой?

Дело в том, что традиционные методы медитации, основанные на спокойном созерцании, недостаточно продуктивны в мире современных мультискоростей. Вместо этого, например, учителя тибетского Алмазного Пути и Махамудры (Чаг Чен), Великого Совершенства (Дзог-Чен) или такие, как Ошо[261], настаивают на так называемой динамической медитации, которая призвана как бы «встряхнуть Ум», прежде чем погрузить его в «пассивное созерцание». С точки зрения этих мастеров, бесполезно заставлять современных гонщиков, артистов или боксеров сидеть в неподвижной, безмолвной медитации, поскольку они все равно будут размышлять над своими внутренними конфликтами, стратегиями и разного рода перспективами. «Энергия нуждается в выходе, ей необходим катарсис. Вы растворяетесь в бытии через действие. А когда энергия вышла и вы расслабились, вот тогда замрите, умолкните…»

Прибежище еще можно объяснить как обещание. Это наше сокровенное обещание всем Мастерам Вдохновения, во всех временах и местах, оправдать их взгляд, их доверие, их уровень. Это обещание защитить профессию, утвердить ее подлинный масштаб и т. д. и т. п. Звучит довольно помпезно, но зато эффективно при попытке практически соответствовать этому уровню общения.

И самое главное из того, что я знаю о процессе игры с безграничной творческой потенцией Повелителя Игр и его команды: «Чтобы уговорить Бога выйти из глубин нашего сердца и тотально затопить собой двойственный мир, мы должны заинтересовать его не выгодой, но игрой. Мы обязаны быть не просто пешками, которыми играют, но партнерами по игре»[262]!

Как красиво звучит, согласны?

И как же развить эту позицию «равного» перед лицом Бога? Суть в следующем: не пытайтесь слепо следовать его указаниям! Это самый прямой путь к тому, чтобы он потерял интерес к игре с вами! Рекомендации таковы: настойчиво прикладывайте усилия к тому, чтобы внести в игру что-то новое, уникальное, свое. Тормошите Бога своими идеями, доставайте его своими выдумками и придумками. Настойчиво проявляйте воображение!1 Свежесть в игре, парадоксальность решений, неординарность подходов, «опрокидыши» и непредсказуемости – вот что делает игру действительно увлекательной для Бога. И нет более мощного способа заручиться поддержкой Вселенской Творческой Силы, чем постоянное провоцирование своего божественного партнера к диалогу, вниманию и ответной реакции. Это и есть магический ключ к Вдохновению, или, говоря словами Алхимии Игры – к Вращению Колеса Высшей Радости.

Вращение колеса высшей радости, или Природа Вдохновения!

В современной психологии феномен вдохновенного состояния Ума называется эвроактивным приступом, или эвропатологией; упоминаемый чуть ранее Марк Чиксентмихали называет его состоянием Потока; в Игре мне нравится называть этот феномен Вращением колеса высшей радости!

Итак, при подробном анатомировании тела вдохновения великие Мастера обычно вычленяют три основных качества[263].

1) Когда Ум обнаруживает себя пустым, то есть тот факт, что он никогда не был рожден, никогда не умрет и ему невозможно причинить какой-либо вред, возникает бесстрашие. Это качество проявляется на тайном уровне как основная характеристика обнаружения зрителя в нас.

2) Из бесстрашия естественным образом пробуждается радость, то есть способность к спонтанной игре. Это внутреннее переживание мощной творческой потенции, то есть узнавание актера в нас.

3) А радость, возникшую в результате открытых возможностей, уже невозможно отделить от других – она естественным образом разливается повсюду в тех или иных формах игры – это любовь. Именно она проявляет реальность роли в нас.

Эти три абсолютных качества в единстве: бесстрашие, радость и любовь – составляют, по мнению Мастеров, состояние высочайшего человеческого функционирования, смысл и истинную природу творчества – неуничтожимое вращение колеса высшей радости! Повелитель Игр представляет собой непосредственный процесс работы этого атомного реактора. И это означает, что реальность как таковая самовдохновенна! Антонио Менегетти называет этот феномен «Ин-се» – универсальной реальностью.[264] Буддийским аналогом этого можно считать единство «Трех Тел Будды»: Дхармакайи, Самбхогакайи и Нирманакайи[265], то есть пустоты, творческой потенции и любви. В Алхимии Игры манифестацией этого единства является греческая буква π, украшающая пространство над головой Повелителя Игр.

И еще раз, в грубом стиле: бесстрашие + радость + любовь = вдохновение! Оно вмещает в себя всех и вся и не принадлежит никому. Оно неличностно! Фактически состояние вращения колеса высшей радости – это цель всех методов в Игре. Но фундаментом для сознательного запрыгивания на этот высокий уровень функционирования является предварительное кропотливое накопление позитивных впечатлений в Уме. Поэтому и говорится, что «право творить по вдохновению»[266] – это долгосрочный проект. Говоря словами великого Тальма, «актер должен быть одарен от природы организацией особого рода. Ибо понятно, что человек, предназначенный изображать страсти в высочайшем их напряжении, во всем их неистовстве, должен обладать исключительной энергией»[267].

вернуться

258

Примерно так же оно выглядит и в буддийских школах Алмазного пути, откуда мною взято это понятие. Но необходимо отличать одно от другого. То, что предлагается мной, имеет косвенное отношения к буддизму. И для получения точной информации о буддийских практиках есть смысл обращаться к буддийским специалистам.

вернуться

259

Текст молитвы составлен Тринле Гьямцо 13 октября 1989 года в Варшаве.

вернуться

260

Практическим и весьма полезным дополнением к этому упражнению является использование надеваемых на ладонь четок из 25 бусин, с помощью которых можно очень просто отсчитывать количество сделанных простираний. Счет – очень важный дисциплинирующий аспект практики. Например, перед началом практики вы ставите себе задачу выполнить 300 простираний и обещаете не останавливаться, пока это количество не будет достигнуто. Четыре круга на четках дают в сумме сотню и т. д.

вернуться

261

Ошо – Бхагаван Шри Раджниш (1931–1990), скандально известный и тем не менее просветленный Мастер, не принадлежащий ни к одной из традиционных религий. Последователи называют его одной из самых выдающихся и революционных личностей, когда-либо рождавшихся на Земле, а раздраженные обыватели, политики и священники – «духовным террористом», «секс-гуру» и т. д. Цит. по: Роланд П. Откровения. Мудрость веков. М.: ИД «Ниола-Пресс», 2000.

вернуться

262

Бхайравананда. Мистерии Тантры. Мир Закатного Солнца. Мн.: Изд. В. П. Ильин, 2003.

вернуться

263

Здесь имеется в виду не только восточный взгляд на природу вдохновения, заимствованный мной из древних текстов адептов дзен и чань-буддизма: японца Дзэами Мотокиё, китайца Хуан Фань-чо, а также современного учителя тибетской традиции Карма Кагью, мастера медитации Тенга Ринпоче; природу вдохновения как единство бесстрашия, радости и любви интуитивно объясняли и великий Микеланджело, и Людвиг ван Бетховен.

вернуться

264

Ин-се – посредник трех модусов Бытия в онтопсихологии Антонио Менегетти. Эти три модуса следующие: 1) метафизическое, трансцендентное, или «Бытие как Бог» (зритель); 2) всеобщее, творческое, или «Бытие как универсальное соучастие во всех вещах» (актер); 3) индивидуальное, или «Бытие как соучастие во мне, существующем здесь и сейчас» (роль; см.: Менегетти А.

вернуться

265

Три Тела Будды (или три очищенных измерения) проявляются в состоянии абсолютной реализации как Три-кайя. Дхармакайя соответствует состоянию Сущности, пустотности всех явлений. Самбхогакайя – это измерение творческой активности, игры в самоосвобождение. Нирманакайя – измерение непосредственного проявления формы, как чистой, так и нечистой (хотя там уже нет никаких следов двойственности). Три Тела в одном составляют Свабхарвикакайю Измерение Истины.

вернуться

266

Чехов М. Об искусстве актера. М.: Искусство, 1986.

вернуться

267

Франсуа-Жозеф Тальма (1763–1826) – знаменитый французский актер, любимец Наполеона I. Цит. по: Гуревич Л. Творчество актера: О природе художественных переживаний актера на сцене. М.: Изд-во «ГИТИС», 2002.