Пи: Эта морфема имеет несколько значений. Одно из них очень важно для понимания существующей у кахунов концепции низших «Я»: это капающая вода. Вода — символ жизненной силы, а маленькие округлые капли, незаметные в потоке дождя, — это мыслеформы, переносимые волнами маны. Символ дождя объединяет оба эти значения и часто выступает в молитвах. Его используют как символ «потока» мыслеформ, наполненных жизненной силой и возвращающихся от Высшего «Я». Часто «капли» приобретали форму событий и различных обстоятельств, являющихся ответом Высшего «Я» на направленные к нему молитвы.

Пили: Обозначает приклеивание к чему-либо, так же, как фрагменты призрачного тела низшего «Я» приклеиваются к людям и предметам, с которыми те соприкасаются. После такого соприкосновения нить призрачной субстанции тянется за нами, как происходит, к примеру, тогда, когда мы прикасаемся пальцем к клейкой ленте для ловли мух, а затем убираем палец. Другое значение этого слова — присоединение себя к кому-либо, сопровождение кого-либо, когда мы находимся в роли слуги, друга или партнера. Это выразительное и однозначное описание отношений между низшим и средним «Я».

Словом, определяющим среднее «Я», является уга-не. Краткость этого термина и не слишком описательный характер заключенных в нем морфем указывает на то, что кахуны считали среднее «Я» обладающим большими врожденными способностями, чем способность индуктивного мышления. По их мнению, среднее «Я» было гостем в телесном доме, наставником, покровителем и советчиком. Корень у означает «Я» (о чем уже шла речь); га — это отверстие или водный канал, а следовательно, это указание на то, что среднее «Я» может принимать и переносить жизненную силу, создаваемую низшим «Я»; не — значит говорить или шептать. Следует отметить, что способность говорить, характерная для человеческих существ, отделяет их от всего остального царства животных. Идею «языка» мы встречаем в словах, употребляемых для определения как низшего, так и среднего «Я».

Ау-ма-куа, т.е. Высшее «Я», — один из трех терминов, обозначающих этот вид сознания. Два других — это акуапохо, т.е. «бог, который живет с людьми», а также акуа-улу, т.е. «бог, который вдохновляет пророков, видящих будущее и описывающих его. В слове ау-ма-куа корень ау означает «Я», а также «промежуток времени», «прилив воды», «действие разума» и состояние полной вовлеченности в определенное действие или процесс. Ма означает «оплетение» по типу виноградной лозы. Куа — это самое высокое место в окрестности — например, вершина горы, — то есть это символ Высшего «Я», находящегося на более высоком уровне бытия, нежели среднее и низшее «Я». Сочетание корней макуа — это образ родительской пары. Таким образом, во всем слове Аумакуа мы обнаруживаем «старшее, достойное абсолютного доверия родительское «Я». Акуа также переводится как «бог», но это слово скорее следует понимать в более узком смысле как «высшую сущность». Поэтому бытие, находящееся на более высокой ступени развития, чем Аумакуа, называется Акуа Аумакуа. В Аумакуа слово акуа отчетливо читается. (В составе выражения ау-ма-куа можно найти слова аум и ом, используемые в религиях Востока. Можно предположить, что кахуны, путешествуя из Египта в южные моря, оставили после себя в тех землях, которые они проплывали, некоторые идеи Хуны.)

Корень ла присутствует во многих словах-символах. Он означает солнце или свет. Он символизирует естественное, нормальное состояние человека, когда он свободен от комплексов, а его низшее «Я» свободно контактирует с Высшим «Я», передавая ему как молитвы человека, так и жизненную энергию, необходимую для создания «семян», т.е. мыслеформ, из которых потом «вырастают» желаемые события. Духовность (в понимании людей Запада) символизирует свет. Ла-а — значит «стать освещенным». А-ла — это тропа, она означает обычный путь соединения с Высшим «Я» по призрачной нити. Ка-ла — церемониальное очищение от грехов, являющихся причиной комплексов, «блокирующих» этот путь. Ка означает «излучать» или переноситься с одного места на другое, а ла — это свет. Таким образом, очевидно, что это процесс движения, стремления к центру символического Света — Высшему «Я». Ла-ла, т.е. разделяться, делиться, явственно указывает на лозу и ассоциируется с общей символикой жизненной силы, а также указывает на связь между жизненной силой и соединительной призрачной нитью, ведущей к Высшему «Я». Хоо-лала, где первая часть играет роль причины, означает создание условий или заложение фундамента магических действий — иначе говоря, молитва, соединенная с разделением жизненной силы между средним и Высшим »Я», создает условия для выполнения молитвенной просьбы.

Хо-ано обычно переводится как «отдание наивысших почестей». Такое значение было придано этому слову, когда сто лет назад переводили Библию на гавайский язык. Но семантика морфемы предполагает значение, совершенно отличное от христианского «поклонения». Хо — это переносить что-либо с одного места на другое, а ано — семена. Перенесение семян символизирует передачу мыслеформ молитвы по призрачной нити к Высшему «Я». Ано также имеет значение «непосредственно», что сочетает в себе механизм молитвы с непосредственным или мгновенным исцелением.

Хоо-ла — значит исцелять. Корень слова указывает на то, что в целом оно переводится как «вызывать свет, быть его причиной». Поэтому «зажигание» света, т.е. установление обычного контакта с Высшим «Я», символизирует основные факторы процесса лечения. Для характеристики действия «молитвы о желаемом» кахуны использовали два очень похожих между собой термина: ваи-ха и ваи-па. В обоих мы видим слово, означающее воду — символ жизненной силы. В первом слове слог ха означает русло или канал, по которому может течь вода, а ведь молитва — это процесс перетекания жизненной силы к Высшему «Я». Разделенный корень а-ха дает образ нити или шнура. Элемент па, использованный в другом выражении, имеет значение «делить», что символизирует разделение жизненной силы между Высшим «Я» и двумя низшими.

Существует еще много, очень много слов в языке кахунов, которые несут в себе выразительные, символические значения. Смело можно утверждать, что существование феномена столь тесно связанных между собой выражений не могло быть явлением случайным. Изучая сейчас эти слова, мы идем по следам древних миссионеров, прибывших на Гавайские острова, людей, которые не имели понятия о такой науке, как психология, и не знали также о тайных знаниях Хуны. Поэтому совершенно естественно, что современные студенты, изучающие гавайский язык, могли бы опровергнуть наш перевод древних словосочетаний. Но эти студенты вряд ли смогут объяснить, почему ни древние миссионеры, ни Лорин Эндрюс, работавший над своим словарем в 1865 году, не перевели сотен родственных выражений на основании значения их корней и не создали новых аналогичных терминов. Следовательно, мы смело можем использовать наши корневые, описательные примеры до тех пор, пока не будут приняты какие-нибудь общие, усредненные названия для магических явлений и факторов, о которых идет речь в этой книге.

Пока мы не обладаем такими корневыми переводами, у нас нет ни малейшего повода облекать определенные значения в какие бы то ни было термины. Примером может служить термин ка-у-ла, т.е. пророк. Слово это прежде всего обозначает веревку, шнур или струну. Это значение кажется полностью отличающимся от второстепенного значения «пророк», но если мы знакомы со взглядами кахунов, согласно которым пророк получает информацию, касающуюся будущего, от Высшего «Я» благодаря соединению по призрачному шнуру, такая интерпретация становится совершенно понятной. Корень ка имеет известное нам значение перемещения с одного места на другое — так тянется призрачная нить. Корень кау обозначает «класть что-нибудь высоко» — так мы направляем наши молитвенные просьбы о будущем к призрачному телу Высшего «Я». Корень ла дополняет эту картину, символизируя определенный вид просветляющего знания, которое нисходит на нас только от Высшего «Я».