3(259). Жить в прекрасной стране, нести с собою добрые дела прежней жизни, ревностно охранять свой дух – вот высочайшее блаженство.

4(260). Великое научение и познание, верное разумение Устава, благое слово – вот величайшее блаженство.

5(261). Прислуживать отцу и матери, защищать жену и ребенка, заниматься честным трудом – вот величайшее блаженство.

6(262). Подавать просящему, жить благочестивой жизнью, заботиться о ближних, совершать лишь одно непостыдное – вот величайшее блаженство.

7(263). Отвращаться от всего греховного, не любить хмельных напитков, верно следовать Учению – вот высочайшее блаженство.

8(264). Благоговение и покорность, спокойствие и признательность, поучение Закону в благоприятное время – вот высочайшее блаженство.

9(265). Добрая речь и терпение, близость с духовными, благочестивые с ними беседы – вот высочайшее блаженство.

10(266). Покаяние и целомудрие, внимание к верным истинам, непорочная любовь к бессмертному – вот высочайшее блаженство.

11(267). Не волноваться желанием, прикасаясь к земным вещам, не допускать к себе оскверняющего, быть недоступным печали и верить Истине – вот высочайшее блаженство.

12(268). Верно держать путь свой, с несмущенным духом, совершая благое, – вот высочайшее блаженство».

Сутта V

Так я слышал:

Однажды злой дух Кхара и злой дух Сукилома проходили неподалеку от Блаженного. И вот, злой дух Кхара спросил злого духа Сукилому: «Пустынник ли был тот человек?» Сукилома ответил: «Нет, он не пустынник, он – лицемер; все же я пойду удостоверюсь, верный ли он пустынник или же только лицемер».

Тогда злой дух Сукилома подошел к Блаженному и тронул его. Блаженный отстранился от него. Тогда злой дух Сукилома сказал Блаженному: «О пустынник, разве ты сердишься на меня?»

Блаженный ответил: «Нет, друг, я не сержусь на тебя, но твое прикосновение ко мне греховно».

Сукилома сказал: «Я задам тебе вопрос, о пустынник; если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пяту, переброшу на ту сторону Ганга».

Совершенный ответил: «Нет никого, о друг, ни в этом мире, ни в мире Див, Брамы и Мары, нет никого среди брахманов и пустынников, нет никого в сферах людей и богов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце или, взяв меня за пяту, перебросить на ту сторону Ганга. Все же вопрошай меня, друг, о чем задумал».

Тогда злой дух Сукилома с такими словами обратился к Совершенному:

1(269). «В чем начало страстей и ненависти, отвращения, страха и восхищения? Откуда возникают они? Почему сомнения, возникая, беспокоят разум, как мальчишки беспокоят петуха?»

2(270). Будда отвечал: «Страсти и ненависть коренятся в плоти; плотью же рождаются и отвращение, и страх, и наслаждение; возникая от плоти, сомнения смущают дух, как шалуны досаждают петуху.

3(271). Страсти коренятся в плоти, они возникают в самом тебе, как в самом дереве зарождаются его ветви, и похотью к далекому и близкому они связывают человека, как повилика сплетает лесные деревья.

4(272). Кто знает, где коренятся они, тот сумеет и вырвать их и – внемли, о злой дух! – тот переплывет этот поток, трудно преодолимый, никем не переплытый доныне, – он переплывет его в великом решении не вступить вновь на этот путь возрождения».

Сутта VI

1(273). Справедливая жизнь, благочестивая жизнь – вот в чем видит тот лучшее здесь сокровище, кто покидает родной кров ради пустынножительства.

2(274). Если же он жесток и, как зверь, только радуется, вредя другим, – жизнь его весьма зла и каждый шаг его – только новое осквернение.

3(275). Монах, склонный к раздорам, как саваном окутанный безумием, – нет, тот вовсе не постиг Вечной Истины, которая возвещена была Буддою.

4(276). Вредя своему духу, водимый невежеством, он никогда не сознает, что грех – это путь, ведущий в преисподнюю.

5(277). Обреченный на бедствия, вновь идя из утробы в утробу, изо тьмы во тьму, тот монах, покидая земную жизнь, идет на муки.

6(278). Как мусорной яме, наполнявшейся многие годы, трудно очиститься тому, кто всего себя напитал грехами.

7(279). Кого вы признаете таким, о монахи, в ком вы увидите человека, привязанного к жилищу, одержимого злыми мыслями и желаниями, богатого грешными делами,

8(280). того избегайте вы в общем согласии; вы отряхивайте его, как пыль, отбрасывайте его, как сор:

9(281). отвеивайте того, как мякину, кто не отшельник, а заботится лишь о самом себе; отстраняйте того, кто одержим злыми желаниями, кто весь напитался греховным.

10(282). Будьте чисты и живите в непорочности все вы; любите свои глубокие думы; согласные в мудрости, вы придете к концу всех страданий.

Сутта VII

Вот что я слышал:

Однажды Блаженный обитал в Саватги, в лесу. И вот, многие зажиточные брахманы, почетные старейшины, и пожилые, и достигшие преклонного возраста пришли к Блаженному и, придя к нему, любезно говорили с ним; и, поговорив с ним любезно и занимательно, сели в стороне. Севши в стороне, зажиточные брахманы сказали Блаженному: «О достопочтенный Гаутама, исполняют ли нынешние брахманы обычаи древних брахманов?»

Совершенный ответил: «Нет, старейшины, теперешние брахманы не исполняют обычаи древних брахманов».

Тогда сказали брахманы: «Пусть же достопочтенный Гаутама разъяснит нам обычаи древних брахманов, если то будет угодно достопочтенному Гаутаме».

Совершенный сказал: «Итак, послушайте меня, о брахманы, приникните в великом внимании к тому, что я поведаю вам».

«Пусть будет так», – и с теми словами стали брахманы слушать Совершенного.

И вот, что поведал Совершенный:

1(283). «Древние мудрецы отличались терпением и покорностью; отринув все, к чему пять чувств зовут человека, они бодрствовали в размышлении о своем неотъемлемом благе.

2(284). Не было скота у брахманов, и ни золота, ни жита не было у них – было одно только благо мудрости, и верно хранили они свое лучшее сокровище.

3(285). Что другими было приготовлено для них и как питание поставлено при дверях, только то, доставленное благочестием, и брали себе они.

4(286). Приходили к ним благородные люди и из дальних стран, и местные жители, приходили в разноцветных одеждах, с палатками и постелями, и прославляли брахманов.

5(287). Непоколебимы были те брахманы, непобедимы; Истина покровительствовала им; когда останавливались они у дверей жилищ, никто не мог противиться им.

6(288). По сорока восьми лет юношеское целомудрие хранили они; в примерной жизни и в искании мудрости свершали брахманы верный здесь путь свой.

7(289). Не женились брахманы на женщинах другой касты и никогда не покупали себе жен; брачуясь, они вели добрую жизнь в любви и взаимной верности.

8(290). Они никогда не оскверняли жен своих, всегда соблюдая с ними должное время.

9(291). Они восхваляли целомудрие, восхваляли смирение и сострадание, добродетель и честность, покаяние и терпение.

10(292). Самые лучшие из них, строгие брахманы, даже и в сонном видении не испытывали сладострастия.

11(293). Подражая их обычаям, и из светских людей многие прославляли целомудрие и терпение.

12(294). Прося риса, постели, одеяния и масла и собирая все это справедливостью, они из собранного уделяли на жертвоприношения и коров не убивали.

13(295). Как мать и отец, братья и другие близкие, так и коровы – наши лучшие друзья, дарующие нам целебные снадобья.

14(296). Они питают и укрепляют нас, они дают нам крепкое телосложение и счастье; зная действительное назначение их, никогда брахманы не закалывали коров.

15(297). Те брахманы были красивы и статны, кротки и славны, брахманы по природе, усердные в своих различных трудах; все время земной жизни преуспевал род их.

16(298). Но со временем изменились брахманы: все смотрели они на богатства царей, на их разукрашенных жен,

17(299). на их чудные колесницы, везомые благородными конями, на богатые их цветные ковры, на дворцы и палаты с многочисленными покоями,