Вот что я слышал:
Однажды злой дух Алявака пришел на то место, где обитал Совершенный и, придя туда, так сказал Совершенному: «Выйди, о странник!» – «Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вышел.
«Войди, о странник!» – «Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вошел.
Во второй раз злой дух Алявака сказал Совершенному: «Выйди, о странник!» – «Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вышел.
«Войди, о странник!» – «Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вошел.
И в третий раз злой дух Алявака сказал Совершенному: «Выйди, о странник!» – «Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вышел.
«Войди, о странник!» – «Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вошел.
И в четвертый раз злой дух Алявака сказал Совершенному: «Выйди, о странник!»
«Я не выйду к тебе более, о друг; делай, что замыслил!»
«Один вопрос задам я тебе, о странник, и если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пятку, переброшу на ту сторону Ганга».
«Никого нет на свете, о друг, никого нет ни в мире Брамы и Мары, ни среди живых существ, включая богов и людей, отшельников и брахманов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце или, взяв меня за пятку, перебросить на ту сторону Ганга; итак, о друг, вопрошай, о чем хочешь!»
Тогда злой дух Алявака обратился с такими словами к Совершенному:
1(180). «Где в этом мире высшее сокровище для человека? Что, будучи дано, приносит счастье? Что – сладчайшее из всех сладостей? Какую жизнь назовешь ты благою?»
2(181). Отвечал Совершенный: «Лучшее сокровище в этом мире – вера; Вечный Закон, раз постигнутый, приносит здесь счастье; Истина – сладчайшее в этом мире; и та жизнь назовется лучшей, которая прожита в понимании».
3(182). Вновь вопросил Алявака: «Как пересечь это течение? Как переплыть это море? Как победить это страдание? Чем можно очиститься здесь?»
4(183). «Верой преодолеешь течение, ревностностью пересечешь море, страдание победишь подвигами и достигнешь чистоты разумением».
5(184). «Как достичь понимания? Как приобрести сокровище? Как возвеличиться в славе? Чем привязать к себе друзей? Как избежать печали, странствуя из жизни в жизнь?»
6(185). «Кто постиг, что учение, возглашенное Славным, есть возвещение Ниббаны, тот в ревностности и глубокой мудрости достигнет ясного разумения.
7(186). Свершая должное, кротко надевая свое ярмо, обуздывая себя, обретешь ты верное сокровище; ведая истину, ты прославишься и милосердием привяжешь к себе друзей.
8(187). Неколебимый, непобедимый сомнением, обладатель четырех добродетелей: истины и справедливости, постоянства и щедрости, – не горюет вовсе, навсегда покидая это место жизни.
9(188). Пойди и вопроси странников и духовных, близких и далеких, всех. Вопроси: есть ли в мире что выше правды и милости, выше смирения и кротости?»
10(189). И сказал Алявака: «Зачем мне идти и вопрошать странников и духовных, далеких и близких! Отныне мне стало ясно мое благое будущее.
11(190). Ибо на мое счастье поселился здесь Будда; теперь я знаю, кем принесенный мне дар принесет добрый плод.
12(191). Я пойду от селения к селению, я пойду из города в город, прославляя Совершеннопросвещенного, прославляя совершенство Вечной Истины!»
Сутта XI
1(192). Если кто, сидя или идя, стоя или лежа, сокращает или растягивает свое тело, это и есть движение его тела.
2(193). Тело связано костями и жилами, слеплено из мяса и перепонок, покрыто кожей – но не верь, что оно действительно есть.
3(194). Внутри оно наполнено желудком и печенью, сердцем и легкими, селезенкой и почками,
4(195). слюной и слизью, потом и лимфой, кровью и желчью, его суставы смочены жиром.
5(196). Девять нечистых струй постоянно истекают из него: из глаз – слизь, из ушей – сера,
6(197). слизь из носа, изо рта временами желчь, временами мокрота, из всего тела исходит пот и грязь.
7(198). Пустая черепа заполнена мозгами… Глупец, водимый невежеством, думает про тело: какая это прекрасная вещь!
8(199). И когда оно лежит мертвое, распухшее, посиневшее, свезенное на кладбище, близкие не заботятся о нем.
9(200). Псы и шакалы пожирают его, волки и черви, вороны и ястреба и другие хищники…
10(201). Нищенствующий монах, обладатель мудрости, вникая в смысл учения Будды, верно знает это тело, ибо он сознает его таким, каково оно в действительности.
11(202). И это живое тело таково, каково и то мертвое, – каково то, таково и это будет; пусть же никто не увлекается телом, ни его внутренним, ни его внешним!
12(203). Нищенствующий монах, обладатель мудрости, отвергая все желания и привязанности, достигнет бессмертного покоя, неизменного состояния Ниббаны.
13(204). Как нечисто это тело, поставленное на две ноги: оно дурно пахнет и тут и там струится.
14(205). И вот с таким-то телом иной мечтает превозноситься над другими или презирает других – что же это иное, как не ослепление?..
Сутта XII
1(206). Из близости к людям возникают опасности, из домашней жизни происходит осквернение; бездомность, свобода от цепей дружбы – вот заветная дума Мудрого.
2(207). Кто вырвал из своего сердца всякое нечестивое влечение, кто не дает ему укорениться вновь, заградив все пути к его возвращению, тот, своим путем уединенно идущий, наречется здесь Мудрым; он блаженствует в неизменном покое.
3(208). Ведая, в чем начало греха, умертви его семя, навсегда разрушь все пути к возвращению; тот Мудрец, покинувший всякое сомнение, верно направивший путь свой к концу смерти и рождения, не войдет уже вновь в эту обитель существования.
4(209). Мудрец, свободный от влечений, свободный от жадности, испытующим духом постигший все обители счастья этого мира и не жаждущий более никакой из них, и не влечется к ним вовсе: он приплыл к иному, лучшему берегу.
5(210). Победивший всякую вещь, знающий значение всякой вещи, обладатель великого постижения, ничем не оскверненный, все отринувший, выведший дух свой на волю, разрушив эту темницу желания, – величается Мудрецом несравненным.
6(211). Кто обладает мощью понимания, одарен добродетелью и славен доброй жизнью, кто сбросил с себя все цепкие узы, загасил в себе страсти и злобу – тот, радостный в мудрости, в блаженстве раздумья и проникновения, величается доблестным Мудрым.
7(212). Как лев не боится шума, как ветер не уловится сетью, как лотос не окропится водою, так и Мудрый, шествующий своим путем мысли и подвига, не поколеблется ни хвалой, ни осуждением: других ведущий, но никем не ведомый, величается он доблестным Мудрым.
8(213). Угасивший все свои страсти, укротивший все свои чувства, воспринявший власть поучения, непотрясаемый, как столбы у купели, величается доблестным Мудрым.
9(214). Защитивший себя от всего дурного, крепкий, как челн, оснащенный на славу, ведающий правое и неправое, величается доблестным Мудрым.
10(215). Кто сам ведет себя, далекий от всего злого и неправого, кто никого не гневит и ни на кого не гневается – тот, юный ли или мужественный, величается доблестным Мудрым.
11(216). Кто, живя людскими подаяниями, получая лучший рис из середины горшка, не восхваляет дающего, но и не хулит его, получая остатки риса, – тот величается Мудрым.
12(217). Кто свершает свой земной путь в целомудрии, кто не связан здесь никакими цепями еще с юности – тот, свободный от безумия гордости и спасенный, величается Мудрым.
13(218). Кто проник в сущность этой жизни, кто постиг величайшую истину и переплыл этот бурный поток существования, кто сорвал с себя все оковы и стоит независимый и свободный – тот величается Мудрым.
14(219). Вот двое на земле, чей род и обычаи всегда различны и ничуть не равны: собственник, озабоченный домом, и достойный муж разума, не связанный никаким влечением; к убиению живых существ склонен собственник, будучи необуздан, – но всякое живое существо охраняет и любит Мудрый, всегда обузданный.