28(61). Сорви все узы, разорви все сети, как рыба, запутавшаяся в тенетах, разрывает их, будь ты подобен огню, никогда не возвращающемуся на сожженное место, и в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

29(62). С опущенным взором, с утихшими чувствами, с духом, не тронутым никакой страстью, не пылая влечением, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

30(63). Облекшись в свое желтое платье, ты отряхни с себя все заботы о доме, как дерево отряхает свои увядшие листья, и гряди одиноко, подобно носорогу.

31(64). Не стремись к приятным вещам, не будь неустойчив; не заботься о пропитании других, но сам иди, прося подаяния, от жилища к жилищу, с духом, не скованным никакой заботой, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.

32(65). Отбросив пять преград духа, затушив в себе все дурное, независимый, нетревожимый, нежелающий, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

33(66). Отбросив телесные наслаждения и печали, отбросив и все душевные радости и страдания, ты, обретший спокойствие, чистоту и мир, гряди одиноко, подобно носорогу.

34(67). Ревностный в достижении высшего блага, с духом, свободным от всякой привязанности, усердный и добрый, одаренный мощью духа и тела, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

35(68). Не отклоняясь от уединения и размышления, уверенно шествуя стезею закона, ясно видя все горе жизни, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

36(69). Жаждущий только угашения всех желаний, ревностный и размышляющий, обузданный и решительный, богатый знанием и трудами, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

37(70). Лев не страшится шума, ветра не уловишь сетями, лотос не окропится водою – ты же гряди одиноко, подобно носорогу.

38(71). Вот лев с могучими лапами, победивший всех зверей, гордо идет он, победитель, властелин над всеми зверями, – и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

39(72). Благосклонный в должное время, покойный и сострадательный, свободный и радостный, ты, не затемненный целым миром, в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

40(73). Отринув страсти и ненависть, отбросив все мечтания, сорвав с себя все оковы, не содрогаясь пред мыслью о смерти, ты гряди, подобно носорогу.

41(74). Люди ищут сближения, служат другим ради собственной выгоды, трудно найти друзей, искренно преданных, несвоекорыстных, своей только выгодой озабочены люди, они нечисты – лучше в одиночестве иди ты своею дорогою, подобно носорогу.

Сутта IV

Вот что я слышал:

Однажды Совершенный обитал в Магадге, в деревушке. В то время пятьсот плугов брахмана Казибхарадваги были запряжены, так как наступило время сеяния. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошел к тому месту, где трудился брахман Казибхарадвага. В это время брахман разделял корм. Совершенный пошел на то место, где брахман делил корм, и, подойдя, стал поодаль. Брахман, увидев, что стоит Совершенный, как бы прося подаяния, сказал ему:

«Я, о странник, пашу и сею; и, вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе так же, о странник, надлежало бы пахать и сеять и, вспахав и посеяв, питаться».

«О, брахман, я и пашу, и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь».

«Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Гаутамы, не видим мы ни его волов, ни сошника».

И опять достопочтенный Гаутама сказал ему:

«О, брахман, я и пашу, и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь».

Тогда с такими словами обратился брахман к Совершенному:

1(75). «Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; спрошенный о том, скажи нам, в чем твоя пахота; разъясни нам это, чтобы твоя пахота стала понятна нам».

И отвечал Совершенный:

2(76). «Вера есть семя, покаяние – дождь, разумение – мой плуг и мое ярмо, смирение – дышло моего плуга, разум – гужи, глубокое размышление – мой сошник.

3(77). Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище; я ведаю истину и ею выпалываю плевелы. Любовь – мое избавление;

4(78). подвижничество – мое вьючное животное; оно несет меня к Ниббане, несет, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.

5(79). Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания».

Тогда брахман Казибхарадвага нацедил рисового молока в золотую чашу и, подав ее Совершенному, так сказал:

«Пусть Совершенный изопьет рисового молока; достопочтенный – пахарь, ибо славный Гаутама пашет ту пашню, которая приносит плоды бессмертия».

6(80). Тогда сказал Совершенный: «Что добыто здесь в поучении, тем не питаюсь я; это, о брахман, уже не устав для того, кто видит ясно; Будда отвергает ранее добытое – таково от века правило Будд.

7(81). Кто есть совершенный мудрец, чьи страсти развеяны, в чьих деяниях навсегда угасло все дурное, тому ты должен служить иною пищею и иным питьем – вот верное поприще тому, кто ищет добрых дел».

«Кому же, о Гаутама, предложу я теперь это рисовое молоко», – так сказал Казибхарадвага.

«Я никого не вижу, о брахман, ни в мире богов и людей, ни среди брахманов и отшельников, кто бы мог принять это рисовое молоко, кроме Совершенного или ученика Совершенного. Посему, о брахман, ты должен вылить это рисовое молоко где-нибудь, где мало травы, или вылить в воду, где нет червей», – так сказал Совершенный.

Тогда брахман вылил рисовое молоко в чистую воду. Тогда рисовое молоко, вылитое в воду, забрызгало, зашипело, задымилось клубами. Как разогретый дневною работою сошник, будучи опущен в воду, брызгает, шипит и дымит клубами, так брызгало, шипело и дымило клубами рисовое молоко, вылитое в воду.

Тогда брахман, испуганный и пораженный, приблизился к Совершенному и, приблизившись к нему и припав головой к его ногам, так сказал Совершенному:

«Как чудесно это, о славный Гаутама! Как чудесно это, о славный Гаутама! Как подымают то, что было опрокинуто, как обнаруживают то, что было скрыто, как указывают путь заблудившемуся, как вносят лампаду во тьму, чтобы зрячие могли видеть, так и славный Гаутама разъяснил истину многими путями. Я прибегаю к славному Гаутаме и его Закону и к семье нищенствующих; я хочу оставить мир, хочу получить от славного Гаутамы одеяние и правила пустынной жизни».

И тогда брахман Казибхарадвага получил от Совершенного разрешение на странничество и получил также одеяние и правила; и вот досточтимый Бхарадвага, ставши странником и ведя уединенную, смиренную, ревностную, усердную жизнь подвижника, в короткое время постиг и усвоил то высочайшее совершенство духовной жизни, ради которой люди знатных семей покидают свои дома. «Разрушено возрождение, достигнуто совершенство духовной жизни; что должно было свершить, то свершено, и не осталось ничего, из надлежащего быть свершенным здесь», – так сознавал он, и вот достопочтимый Бхарадвага стал блаженствующим.

Сутта V

1(82). «Я прошу у Мудрого великого понимания, – так сказал Кунда, кузнец, – Будда, господин Закона, ты, свободный от желаний, лучший из людей, великолепнейший из возничих, – сколько странников есть на свете, открой мне, прошу тебя!»

2(83). «Четыре есть странника, о Кунда, и нет пятого, – так сказал Блаженный, – спрошенный тобою, я открываю тебе: есть „побеждающий путь” и есть „поучающий пути”, есть „идущий праведным путем” и есть „оскверняющий путь”».

3(84). «Кого же нарекают Будды „побеждающим путь”? – так сказал Кунда-кузнец. – И как узнать мне „поучающего пути”? Спрошенный мною, укажи мне „живущего на праведном пути” и укажи „оскверняющего путь”».

4(85). «Кто отринул сомнения, – так сказал Блаженный, – кто не страждет более, но блаженствует в Ниббане, свободный от жадности, водитель мира людей и богов, того именуют Будды „победоносно свершающим свой путь”.

5(86). Кто уже в этом мире постиг, что лучшее есть Ниббана, кто излагает и объясняет Вечный Закон, того, мудрого, рассекающего сомнения, того, недоступного желаниям, второго из странников, нарекают Будды „поучающим пути”.

6(87). Кто живет по Закону, ясно постигши Учение, кто укротил себя и внемлет, кто вещает лишь непостыдное слово – того, третьего из странников, они нарекают „живущим праведным путем”.