13(387). Получив пищу в благоприятное время и возвратившись, пусть он сидит в одиночестве, раздумывая, не обращаясь своим духом ко внешнему, но пусть углубляется в себя.
14(388). Когда беседует он с учениками или с другими нищенствующими, пусть речь его клонится только к изъяснению прекрасного Учения и никакое постыдное, бранное слово не оскверняет ее,
15(389). ибо иные речи восстанавливают друг против друга людей; таких пустых, недостойных не похвалю я: только крепче завязываются узы на них, и они попусту растрачивают свои мысли в этих раздорах.
16(390). Пусть ученик великолепного Будды, вникнув в учение Совершенного, принимает в дар и жилище, и пищу, и постель, и сиденье, и воду, чтобы омыть грязь с одеяния;
17(391). но как капля воды не держится на листке лотоса, так пусть и нищенствующий не прилепляется жаждою к этим вещам: ни к жилищу и постели, ни к пище и сиденью, ни к воде, поданной отмыть грязь с одеяния.
18(392). Также и обязанности собственника я разъясню вам: как, став учеником, должен жить он, чтобы благим сделаться здесь. Кто занят земными делами, тот не может вместить полный устав монашествующих.
19(393). Пусть он не убивает и не причиняет смерти живым существам, пусть не одобряет он тех, кто совершает убийство, всех на земле защищая от вреда – и слабых, и сильных.
20(394). Пусть ученик никогда не берет того, что не дано ему, зная, что другим принадлежит оно; пусть не одобряет и не поощряет он тех, кто поступает так, – пусть избегает он всех этих трех видов покражи.
21(395). Как кучи горячих углей, пусть разумный избегает развратной жизни; если не может вместить жизнь непорочности, пусть не грешит он с чужими женщинами.
22(396). Пусть никто не говорит лживо ни в судилище, ни на соборе, пусть никто не поощряет других поступать так и не одобряет их – пусть избегает он всех этих трех видов неправды.
23(397). Пусть собственник, живущий по Уставу, не предается питью хмельных напитков; пусть он не поощряет и не одобряет пьянства других, зная, что конец пьянства – помешательство,
24(398). ибо опьяненный глупец делает много греховного и стремится напоить других; пусть каждый избегает этого источника греха, этого безумия, этого помешательства, приятного одним лишь глупцам.
25(399). Итак, он не должен ни убивать живых существ, ни присваивать неданного, ни говорить лживо, ни пить хмельного, воздерживаться от прелюбодеяния, ни есть ночью в неуказанное время.
26(400). Пусть он не носит венков, не умащается благовонными маслами и ложе свое расстилает прямо на землю. Вот восьмеричное воздержание, поведанное Буддой, победившим страдание.
27(401). В верном решении приняв пост на четвертый, пятый и восьмой день полумесяца и приняв вполне восьмеричное уложение,
28(402). по утрам, выдержав воздержание, пусть он порадует общину нищенствующих питьем и пищей, раздавая подаяния по мере возможности.
29(403). Пусть он, сознавая свои обязанности, питает родителей, занимается непостыдным промыслом. Собственник, во всем верно следуя тем правилам, будет близок к сфере богов».
![Сутта-Нипата. Сборник бесед и поучений. Буддийская каноническая книга _5.jpg](https://litlife.club/books/208981/read/images/_5.jpg)
Книга III Mahavagga
![Сутта-Нипата. Сборник бесед и поучений. Буддийская каноническая книга _6.jpg](https://litlife.club/books/208981/read/images/_6.jpg)
Сутта I
1(404). Я восхваляю пустынную жизнь, ту жизнь, которую вел Вернозрящий, которую он прославил.
2(405). «Домашняя жизнь – страдание, обитель нечистоты; скитальчество – жизнь в чистой выси воздуха», – так помышляя, он принял подвиг пустынножительства.
3(406). Ведя жизнь пустынника, он избег своего тела грешных действий, и, отринув все нечистое в речи, он очистил свою жизнь в совершенстве.
4(407). Будда проходил по Магадге, прося подаяния, прекрасный видом.
5(408). Царь Бимбасара стоял в своих чертогах и увидел его, прекрасного видом; и, увидя его, так сказал:
6(409). «Приметьте того человека, он – кроток, велик и чист, он человек благой жизни, он не смотрит вперед далее двух шагов;
7(410). с опущенными очами, задумчивый, он не походит на низких родом; пусть царские посланцы пойдут и спросят: куда нищенствующий монах держит путь свой?»
8(411). Царские посланцы пошли и спросили у народа: «Где лежат пути странника, где его обитель?»
9(412). «Прося подаяния от дома к дому, зорко охраняя врата своего тела, самосдержанный, чистой струей наполнил он чашу свою, мудрый, задумчивый;
10(413). блуждая по свету, прося подаяния, город покинул Мудрец, направляясь в горы, – там, верно, его обитель теперь».
11(414). Узнав, что ушел странник в горы, посланцы сели, а один посланец возвратился и возвестил царю:
12(415). «Тот монах, о великий царь, обитает на востоке гор; как тигр, как лев, сидит он там в горной пещере».
13(416). Услышав слова посланца, царь поспешил к горе в великолепной колеснице своей.
14(417). Выйдя из колесницы, царь приблизился пешком и, подойдя, воссел.
15(418). Севши, царь обменялся с ним любезным приветствием и после любезных слов сказал ему:
16(419). «Ты молод, прекрасен, юноша ранней юности, чудного телосложения, как высокорожденный царевич.
17(420). Я уберу для тебя воинское жилище, я поставлю тебя во главе предводителей, я дарую тебе сокровища; радуйся ты и, спрошенный, открой мне свое происхождение!»
18(421). «Тут, подле горы, о царь, живет народ, обладающий силой богатств, – обитатели Козалы;
19(422). по имени Аддика, по роду Шакья; из той семьи ушел я, не жаждущий телесных радостей;
20(423). провидя горести в радостях тела, помышляя о счастье забвения света, я пойду, предаваясь подвигам, – в том восторг моего духа!»
Сутта II
1(424). Ко мне, чей дух склонялся к подвигу, кто отдался раздумью о путях к Ниббане,
2(425). ко мне приблизился Мара, говоря слова сожаления: «Ты изнурен и бледен, смерть близка к тебе;
3(426). тысяча частей тебя – добыча смерти, и только одна часть принадлежит еще жизни; лучше живая жизнь, о ты, достославный; живой, ты можешь творить доброе дело;
4(427). если благочестивую жизнь проживешь ты, питая жертвенное пламя, много благих дел будет связано с тобой; но чего ждешь ты от своих подвигов?
5(428). О, тяжел путь подвижничества, мучителен тот трудно проходимый путь!» – так говоря, стал Мара подле Пробужденного.
6(429). Совершенный Маре, говорящему так, сказал: «О ты, друг лености, ты, нечестивый, с какой целью ты посетил это место?
7(430). Нет и меньшего из добрых дел, не совершенного мной; и какие бы добрые дела мог возвестить мне Мара?
8(431). Я обладаю силой и уверенностью, и разумение обитает во мне; и меня, живущего в подвигах, к какой же жизни призываешь ты?..
9(432). Эти раскаленные ветры иссушили здесь даже струи реки – как же было не иссохнуть моей крови, когда я предавался подвигам?..
10(433). Иссыхала моя кровь, иссыхали и соки, и желчь моя; но когда истощается тело, дух утишается, расцветает внимание, разум и постижение;
11(434). и когда я живу так, покинув все внешние чувства, мой дух уже не жаждет плотских наслаждений – воззри же ты теперь на чистоту человека!
12(435). Похоть – имя твоей первой рати, недовольство – второй, голод и жажда – третьей, желание – четвертой,
13(436). леность и дремливость – пятой, трусость – шестой, сомнение – седьмой, лицемерие и бесчувственность,
14(437). торгашество, тщеславие, славолюбие, известность, добытая неправедными путями, надменность и глумливость – восьмой.
15(438). Вот твое воинство, о Мара, его ты ведешь в бой, о темный! Никто не поборет того воинства, кроме Победителя, и победив, он обретет радость.
16(439). Горе жизни в этом мире! Смерть в битве лучше для меня, нежели жизнь побежденного.
17(440). Погрузившись во мраки этого мира, брахманы и отшельники не видят ясно – увы! – они не знают пути, которым пройдет Победитель.
18(441). Видя со всех сторон снаряженное воинство и во главе предводителя Мару, воссевшего на слона, я вышел на битву, дабы не допустить, чтобы он поборол меня.