Тем не менее труды Епифания имеют существенную ценность как хранилище истории древних ересей и патриотической полемики. Труды это следующие.
1. Anchor[2001], защита христианского учения, особенно учений о Троице, воплощении и воскресении; сто двадцать одна глава. Он сочинил этот трактат в 373 г. по просьбе клириков и монахов как якорь для тех, кто теряется в бушующем море еретиков и бесов. Здесь он приводит два символа веры, более краткий и более длинный, показывающий, что дополнение, сделанное на Втором вселенском соборе к Никейскому символу в отношении учения о Святом Духе и о церкви, уже несколько лет было в ходу в церкви[2002]. Что касается более краткого символа веры, который, согласно Епифанию, должен был произносить при крещении каждый ортодоксальный катехумен Востока после Никейского собора и до десятого года Валентиниана и Валента (373), то он точно тот же, что Константинопольский, тогда как более длинный содержит более конкретные выступления против аполлинаризма и македонианства в статье о Святом Духе. Оба содержат анафемы Никейского символа веры; в более длинном они приведены в расширенной форме.
2. Panarium[2003], или «Ящик с лекарствами», содержит средства против яда всех ересей. Это его основной труд, составленный между 374 и 377 г. в ответ на многие просьбы, и главный ересиологический труд древней церкви. Он гораздо подробнее, чем подобные труды Иустина Мученика, Иринея и Ипполита до него и Филастрия (или Филастра), Августина, Феодорита, Псевдо–Тертуллиана, Псевдо–Иеронима и автора «Предестината» после[2004]. Епифаний собрал вместе, с усердием неустанного компилятора, но без логического и хронологического порядка, все, что он мог узнать из письменных или устных источников о еретиках, от сотворения мира до его времени. Но прежде всего его заботит лекарство от ереси, доктринальные опровержения, делая которые он считает себя оказывающим великую услугу Богу и церкви. Несмотря на узость и страстность этих опровержений, в них немало хороших мыслей и здравых доводов. Он неправомерно распространяет понятие ереси на любую религию, в то время как ересь — это лишь искажение или карикатура на христианскую истину, и она существует лишь в рамках христианской религии. Он описывает и опровергает не менее восьмидесяти ересей[2005], двадцать из которых предшествуют времени Христа[2006]. Дохристианские ереси — это: варвары, от Адама до потопа; скифы; эллины (собственно идолопоклонство, в том числе разные философские школы); самаряне (включая четыре разные секты); и иудеи (семь партий: фарисеи, саддукеи, книжники, эмеробаптисты, оссены, назореи и иродиане)[2007]. Среди христианских ересей, патриархом которых выступает, по древнему преданию, Симон Волхв, основное место занимают многочисленные школы гностицизма (которые легко можно свести примерно к дюжине). Начиная с шестьдесят четвертой ереси Епифаний вступает в войну с последователями Оригена, арианами, фотинианами, маркеллиана–ми, полуарианами, духоборами, антидикомарианитами и другими еретиками его эпохи. Говоря о более древних ересях, он использовал, без должного упоминания об авторах, известные труды Иустина Мученика, Иринея и Ипполита, а также другие письменные источники и устные предания. Описывая более поздние ереси, он мог основываться на своих собственных наблюдениях и опыте.
3. Anacephalaeosis — это просто сокращенный «Панарион», в несколько ином порядке[2008].
Здесь уместно будет сказать несколько слов о похожих трудах посленикейской эпохи.
Примерно в то же время или вскоре после Епифания (380) Филастрий или Филастр, епископ Бриксии (Брешии), написал свою Liber de haeresibus (156 глав)[2009]. Он еще более свободно обращается с названием «ересь», распространяя его на сто пятьдесят шесть систем, из которых двадцать восемь существовало до Христа, а сто двадцать восемь — после. Он включает сюда конкретные мнения на самые разные темы: Haeresis de stellis coelo afflixis, haeresis de peccato Caino, haeresis de Psalterii inequalitate, haeresis de animalibus quatuor in prophet is, haeresis de Septuaginta interpretibus, haeresis de Melchisedech sacerdote, haeresis de uxoribus et concubinis Salomonisl
За ним следовал святой Августин, который в последние годы своей жизни написал краткий компендиум о восьмидесяти восьми ересях начиная с симониан и заканчивая пелагианами[2010].
Неизвестный автор книги Praedestinatus добавляет к списку Августина еще две еретические группировки, несториан и предестинатов, но предестинаты — это, вероятно, чистый вымысел автора, чтобы высмеять и изобличить ересь об абсолютном предопределении к добру и злу[2011].
4. Помимо этих антиеретических трудов, от Епифания до нас дошел библейский археологический трактат о «Мерах и весах Писания»[2012], и еще один — о «Двенадцати камнях в нагруднике Аарона», с аллегорическими толкованиями их названий[2013].
Комментарий Епифания на Песнь песней был опубликован в латинском переводе Фоджини в 1750 г. в Риме. Другие приписываемые ему труды утрачены, или их авторство сомнительно.
§170. Иоанн Златоуст
I. S. Joannis Chrysostomi, archiepiscopi Constantinopolitani, Opera omnia quae exstant vel quae ejus nomine circumferuntur, ad MSS. codices Gallic, etc. castigata, etc. (Gr. et Lat.). Opera et studio D. Bernardi de Montfaucon, monachi ordinis S. Benedict! e congregatione S. Mauri, opem ferentibus aliis ex eodem sodalitio monachis. Paris, 1718 - '38, 13 vols. fol. Репринт того же издания, Venice, 1734 - '41, 13 vols. fol. (по которому я цитирую в этой главе); также в Париже, Sinner (Gaume), 1834 - '39, 13 vols, (изящное издание, с некоторыми дополнениями), и J. Р. Migne, Petit‑Montrouge, 1859 - '60, 13 vols. Помимо этого, у нас есть ряд отдельных изданий «Гомилий» и труда о священстве, как на греческом, так и в переводах. Сборник его произведений на греческом и латинском издал F. G. Lomler, Rudolphopoli, 1840, 1 vol. Немецкие переводы «Гомилий» (части) — J. A. Cramer (Leipzig, 1748 - '51), Feder (Augsburg, 1786), Ph. Mayer (Nürnberg, 1830), W. Arnoldi (Trier, 1831), Jos. Lutz (Tübingen, 1853); английские переводы «Гомилий» на Новый Завет — в Oxford Library of the Fathers, 1842 - '53.
II. Palladius (друг Златоуста, епископ Еленополя в Вифинии, автор Historia Lausiaca; хотя есть мнение, что автор не он, а другой человек): Dialogus historicus de vita et conversatione beati Joannis Chrysostomi cum Theodoro ecclesiae Romanae diacono (в Bened. ed. Opera, tom. xiii, pp. 1–89). Hieronymus: De viris illustribus, c. 129 (очень краткая справка, упоминается только труд de sacerdotio). Socrates: H. E., vi, 3–21. Sozomen: Η. Ε., viii, 2–23. Theodoret: Η. Ε., ν, 27–36. В. de Montfaucon: Vita Joannis Chrys. в издании его Opera, tom, xiii, 91–178. Testimonia Veterum de S. Joann. Chrys. scriptis, ibid., tom. xiii, 256–292. Tillemont: Mémoires, vol. xi, pp. 1–405. F. Stilting: Acta Sanctorum, Sept. 14 (день его смерти), tom. iv, pp. 401–709. A. Butler: Lives of Saints, sub Jan. 27. W. Cave: Lives of the Fathers, vol. iii, p. 237 ff. J. A. Fabricius: Biblioth. Gr., tom. viii, 454 sqq. Schröckh: Vol. χ, p. 309 ff. A. Neander: Der heilige Chrysostomus (впервые в 1821), 3d edition, Berlin, 1848, 2 vols. См. также Villemajn: L'éloquence chrétienne dans le quatrième siècle. Paris, 1849; new ed., 1857. P. Albert: St. Jean Chrysostôme considéré comme orateur populaire. Paris, 1858. Аббат Rochet: Histoire de S. Jean Chrysostôme. Paris, 1866. 2 vols. Th. Förster: Chrysostomus in seinem Verhaltniss zur antiochenischen Schule. Gotha, 1869. W. Maggilvray: John of the Golden Mouth. Lond,, 1871. Am. Thierry: S. J. Chrysostôme et l'impératrice Eudoxie. 2d ed. Paris, 1874. Böhringer: Johann Chrysostomus und Olympias, в его К. G. in Biogr., vol. ix, new ed., 1876. W. R. W. Stephens: St. Chrysostom: his Life and Times. London, 1872; 3d ed., 1883. F. W. Farrar, в Lives of the Fathers, Lond., 1889, ii, 460–540.
2001
Άγκυρωτός, Ancoratus, или Ancora fidei catholicae {Якорь католической веры}, в tom. ii Петавия; tom. iii, 11–236 — Migne.
2002
Anc., n. 119–120 (tom, iii, 23 sqq. ed. Migne).
2003
Πανάριον, Panarium (Panaria), sive Arcula, or Adversus Ixxx haereses (Petavius, tom. i, f. 1–1108; Migne, tom. i, 173–1200, tom. ii, 10–832). Сам Епифаний называет его πανάροον, είτ ούν κοβώτϋον ίατρικόν καί θηριοδηκτοκόν, Panarium, sive Arculam Medicam ad eorum qui a serpentibus icti sunt remedium (Epist. ad Acactum et Paulum, в Oehler ed., i, p. 7).
2004
См. сборник De haeresibus, удобное собрание произведений латинских авторов: Филастрия, Августина, Praedestinatus (первая книга), Псевдо–Тертуллиана, Псевдо–Иеронима, Исидора Гиспальского (Isidorus Hispalensis) и Геннадия (De ecclesiasticis dogmatibus) в первом томе Franz Oehler, Corpus haereseologicum, Berolini, 1856. Этот сборник предполагается сделать восьмитомным. Tom. ii‑iii содержат антиеретические труды Епифания; остальные тома предназначены для сочинений Феодорита, Псевдо–Оригена, Иоанна Дамаскина, Леонтия, Тимофея, Иринея и Nicetae Choniatae Thesaurus orthodoxae fidei.
2005
Возможно, это мистическая ссылка на восемьдесят наложниц в Песн. 6:8: «Sexaginta sunt reginae et octoginta concubinae, et adolescentularum non est numerus. Una est columba mea, perfecta mea» (Вульгата).
2006
Псевдо–Тертуллиан (в Libellus adversus omnes haereses), Филастр и Псевдо–Иероним (Indiculus de haeresibus) также включают в число еретиков иудейские секты; Ириней, Августин, Феодорит и неизвестный автор полупелагианского труда Praedestinatus начинают более правильно, с христианских сект. Подробности см. в сравнительных таблицах в Lipsius, Ζ. с, р. 4 ff.
2007
В более кратком труде, Anacephalaeosis, Епифаний немного отходит от порядка, указанного в Panarion. Он перечисляет двадцать ересей, бывших до Христа, по–другому.
Порядок в Panarion: 1. Barbarismus. 2. Scythismus. 3. Hellenismus. 4. Judaismus. Hellenismi: 5. Stoici. 6. Platonici. 7. Pythagorei. 8. Epicurei. Samaritismi: 9. Samaritae. 10. Esse ni. 11. Sebuaei. 12. Gortheni. 13. Dosiihei. Judaismi: 14. Saducaei. 15. Scribae. 16. Pharisaei. 17. Hemerobaptistae. 18. Nazaraei. 19. Osseni или Ossaei. 20. Herodiani.
Порядок в Anacephalaeosis: 1. Barbarismus. 2. Scythismus. 3. Hellenismus. 4. Judaismus. 5. Samaritismus. Hellenismi: 6. Pythagorei. 7. Platonici. 8. Stoici. 9. Epicurei. Samaritismi: 10. Gortheni. 11. Sebuaei. 12. Esseni. 13. Dosithei. Judaismi: 14. Scribae. 15. Pharisaei. 16. Sadducaei. 17. Hemerobaptistae. 18. Ossaei. 19. Nazaraei. 20. Herodiani.
2008
Ανακεφαλαίωση, или Epitome Panarii (tom. ii, 126, ed. Patav.; tom. ii, 834–886, ed. Migne).
2009
Издания: J. A. Fabricius, Hamburg, 1728; Gallandi, Bibliotheca, tom. vii, pp. 475–521; Oehler в tom. i. его Corpus haereseolog. pp. 5–185. Близкое сходство Филастра с Епифанием обычно объясняется зависимостью первого от последнего. Похоже, так считает Августин, Epistola 222 ad Quodvultdeum. Но Липсиус (Lipsius, l. с, p. 29 ff.) полагает, что они обе основаны на общем более древнем источнике, например, труде Ипполита о тридцати двух ересях, и объясняет молчание Епифания (который упоминает об Ипполите лишь однажды) недобросовестностью авторов того времени, которые без колебаний присваивали себе то, что писали другие.
2010
Liber de haeresibus, адресованная Кводвультдеусу, диакону, который попросил его написать такой труд. Августин в своем ответном послании к Кводвультдеусу (Ер. 222 в Bened. ed.) ссылается на труд Филастра, которого он видел вместе с Амвросием в Милане, а также на труд Епифания, и называет последнего «longe Philastrio doctiorem». Труд Августина также включен в Oehler, Corpus haereseol., tom. i, pp. 189–225. Далее приводится полный список ересей Августина, который сам он упоминает в конце предисловия: 1. Si moniani; 2. Menandriani; 3. Saturniniani; 4. Basilidiani; 5. Nicolaitae; 6. Gnostici; 7. Carpocratiani; 8. Cerinthiani, vel Merinthiani; 9. Nazaraei: 10. Hebionaei; 11. Valentiniani; 12. Secundiani; 13. Ptolemaei; 14. Marcitae; 15. Colorbasii; 16. Heracleonitae; 17. Ophitae; 18. Caiani; 19. Sethiani; 20. Archontici; 21. Cerdoniani; 22. Marcionitae; 23. Apellitae; 24. Severiani; 25. Tatiani, vel Encratitae; 26. Cataphryges; 27. Pepuziani, alias Quintilliani; 28. Artotyritae; 29. Tessarescaedecatitae; SO. Alogi; 31. Adamiani; 32. Elcesaei et Sampsaei; 33. Theodotiani; 34. Melchisedechiani; 35. Bardesanistae; 36. Noetiani; 37. Valesii; 38. Cathari, sive Novatiani; 39. Angelici: 40. Apostolici; 41. Sabelliani; 42. Origeniani; 43. Alii Origeniani; 44. Pauliani; 45. Photiniani; 46. Manichaei; 47. Hieracitae; 48. Meletiani; 49. Ariani; 50. Vadiani, sive Anthropomorphitae; 51. Semiariani; 52. Macedoniani; 53. Aëriani; 54. Aëtiani, qui et Eunomiani; 55. ApoUinaristae; 56. Antidicomarianitae; 57. Massaliani, sive Euchitae; 58. Metangismonitae: 59. Seleuciani, vel Hermiani; 60. Proclianitae; 61. Patriciani; 62. Ascitae; 63. Passalorynchitae; 64. Aquarii; 65. Coluthiani; 66. Floriniani; 67. De mundi statu dissentientes; 68. Nudis pedibus ambulantes; 69. Donatistae, sive Donatiani; 70. Priscillianistae; 71. Cum hominibus non manducantes; 72. Rhetoriani; 73. Christi divinitatem passibilem dicentes; 74. Triformem deum putantes; 75. Aquam Deo coaeternam dicentes; 76. Imaginent Dei non esse animam dicentes; 77. Innumerabiles mundos opinantes; 78. Animas converti in daemones et in quaecunque animalia existimantes; 79. Liberationem omnium apud inferos factum Christi descensione credentes; 80. Christi de Patre nativitati initium temporis dantes; 81. Luciferiani; 82. Iovinianistae; 83. Arabici; 84. Helvidiani; 85. Pa terniani, sive Venustiani; 86. Tertullianistae; 87. Abeloitae; 88. Pelagiani, qui et Caelestiani.
2011
Corpus haereseol., i, 229–268. См. выше, §159.
2012
Περί μέτρων καί σταθμών, De ponderibus et mensuris, написан в 392 (tom. ii, 158, ed. Petav.; tom, iii, 237, ed. Migne).
2013
Περί τών δώδεκα λίθων, De xii gemmis in veste Aaronis (tom. ii, 233, ed. Pet.; iii, 293, ed. Migne).