Эти доктринальные разногласия между Греческой и Латинской церковью, сколь бы незначительными они ни казались на первый взгляд, характеризуют их обе и указывают на разницу между консервативным и неподвижным богословием Востока после великих вселенских соборов и подвижным, продолжающим систематизацию богословием Запада. Конечно, можно подвергать сомнениям разумность изменения древней и всеми признанной формулировки символа веры, но следует признать, что Никейский символ веры подвергся и нескольким другим изменениям, которые воплощены в Константинопольском символе веры и были приняты греками так же, как и латинянами. Но если говорить о Filioque, то в этом случае с Восточной церковью, создавшей Никейский символ веры, не посоветовались, да и когда Карл Великий впервые сообщил епископу Римскому об этом добавлении, тот выступил против такого новшества. Преемники же епископа Римского согласились с нововведением, и протестантские церкви приняли Никейский символ веры вместе с Filioque, однако не особенно углубляясь в изучение данного вопроса. Греческая церковь всегда протестовала против этого добавления со времен Фотия и никогда его не примет. Она проводит четкое разграничение между исхождением как вечным и внутренним процессом в самой Святой Троице и ниспосланием Духа как актом самораскрытия Троицы во времени. Дух вечно исходит только от Отца (хотя и через Сына), но Он был послан Отцом и Сыном в день Пятидесятницы. Поэтому в первом случае используется форма настоящего времени (Ин. 15:26), а во втором — будущего времени (Ин. 14:26; 15:26). Греческая церковь в центр данного вопроса ставит достоинство и всемогущество Отца, выступающего как единственный источник и корень Божественности, тогда как Латинская церковь не желает уронить достоинство Сына, Который обладает единой сущностью с Отцом, а потому делает вывод о двойном исхожде–нии Духа при двойном ниспослании.
§132. Афанасьевский символ веры
G. Joh. Voss (реформатская церковь): De tribus symbolis, diss, ii, 1642, также его Opera Omnia, Amstel., 1701 (ознаменовала новую эпоху в критических исследованиях). Архиепископ Usher: De symbolis. 1647. J. H. Heidegger (реформатская церковь): De symbolo Athanasiano. Zur., 1680. Ем. Tentzel (лютеранин): Judicia eruditoram de Symb. Äthan, studiose collecta. Goth., 1687. Montfaucon (католик): Diatribe in Symbolum Quicunque, в бенедиктинском издании Opera Athanasii, Par., 1698, tom. ii, pp. 719–735. Dan. Waterland (англиканин): A Critical History of the Athanasian Creed. Cambridge, 1724, sec. ed. 1728 (в его Works, ed. Mildert, vol. iii, pp. 97–270, Oxf., 1843). Dom. M. Speroni (католик): De symbolo vulgo S. Athanasii. Dias, i, and ii. Patav., 1750 - '51. E. Köllner (лютеранин): Symbolik aller christl. Confessionen. Hamb., vol. i, 1837, pp. 53–92. W. W. Harvey (англиканин): The History and Theology of the Three Creeds. Lond., 1854, vol. ii, pp. 541–695. Ph. Schaff: The Athanasian Creed, в Am. Theolog. Review, New York, 1866, pp. 584–625. (См. также более ранние труды, в хронологическом порядке, в Waterland, l. с, р. 108 ff., и в Köllner).
См. также А. Р. Stanley: The Athanasian Creed. Lond., 1871. Ε. S. Ffoulkes: The Athanasian Creed. Lond., 1872. Ch. A. Heurtley: The Athanasian Creed. Oxf., 1872. (Против Фоулкса). J. R. Lumby: History of thr Creeds. Cambridge, 1873; 2nd ed. 1880. Utrecht Psalter, факсимильное издание, опубликовано в Лондоне, 1875. Там содержится древнейшая из рукописей Афанасьевского символа веры. С. А. Swainsün: The Nice ne and Apostles' Creeds, together with an Account of the Growth and Reception of the Creed of St. Athanasius. Lond., 1875. (См. также его статью Creed в Smith and Wace, i, 711.) G. D. W. Ommaney: Early History of the Athan. Creed. An Examination of Recent Theories. Lond., 1875; 2d ed. 1880. Более полное и подробное освещение: Schaff, Creeds of Christendom, N. York, 4th ed., 1884, vol. i, 34–42; vol. ii, 66–72, с факсимиле древнейшей рукописи Афанасьевского символа веры из Утрехтской Псалтири, ii, 555 sq. [Повторное исследование этой рукописи в 1873 г. привело к более критическому рассмотрению темы в целом, которое показало, что Утрехтская Псалтирь относится к IX веку и у нас нет доказательств того, чтобы псевдоафанасьевский символ веры в его нынешней полной форме существовал до эпохи Карла Великого. Утверждения в данном разделе о его более раннем происхождении следует соответствующим образом модифицировать. Добавлено в 1889 г.]
Посленикейское или афанасьевское учение о Троице достигло своего классического выражения в третьем и последнем из вселенских вероисповеданий, называемом Symbolum Athanasianum или, по его первому слову, Symbolum Quicumque. Дальше этого ортодоксальное учение Римской и евангельских церквей не пошло[1499]. Этот символ веры — шедевр, непревзойденный по своей логической ясности, силе и точности, и если вообще возможно сформулировать в ограниченной диалектической форме и отстоять в борьбе против ереси неисчерпаемые и бездонные тайны веры, которых не знают даже ангелы, то это литургическое богословское вероисповедание выполнило свою задачу. Мы приведем здесь его полностью, предвосхищая раздел о христологических спорах. Мы приведем также параллельные отрывки из Августина и других более древних авторов, которые неизвестный автор символа веры использовал с большим умением и иногда дословно, соединяя их в органичное целое[1500].
| 1. Quicumque vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem[1501]. | 1. Любой, кто намерен получить спасение, прежде всего должен придерживаться католической [вселенской, истинно христианской] веры. |
| 2. Quam nisi quisque integram inviolatamque[1502] servaverit, absque dubio[1503] in aeternum peribit. | 2. Кто не сохранит сию веру в целости и неискаженности, неминуемо обречен на вечную гибель. |
| 3. Fides autem catholica haec est, ut unum Deum in trinitate et trinitatem in unitate veneremur[1504]; | 3. Католическая же вера в том, что мы поклоняемся одному Богу в Троице и Троице в единстве; |
| 4. Neque confundentes personas; neque substantiam séparantes[1505]. | 4. Не смешивая лиц и не разделяя сущности. |
| 5. Alia est enim persona Patris: alia Filii: alia Spiritus Sancti[1506]. | 5. Ибо одно лицо есть Отец, иное — Сын, иное — Святой Дух. |
| 6. Sed Patris et Filii et Spiritus Sancti una est divinitas: aequalis gloria, coaeterna majestas[1507]. | 6. Божественность же Отца и Сына и Святого Духа едина, в равной славе и равновечном величии. |
| 7. Qualis Pater, talis Filius, talis (et) Spiritus Sanctus[1508]. | 7. Каков Отец, таков и Сын, таков и Святой Дух. |
| 8. Increatus Pater: increatus Filius: increatus (et) Spiritus Sanctus. | 8. Отец несотворен, Сын несотворен, Святой Дух несотворен. |
| 9. Immensus Pater: immensus Filius: immensus Spiritus Sanctus[1509]. | 9. Отец необъятен, Сын необъятен, Святой Дух необъятен. |
| 10. Aeternus Pater: aeternus Filius: aeternus (et) Spiritus Sanctus[1510]. | 10. Отец вечен, Сын вечен, Святой Дух вечен. |
| 11. Et tarnen non très aeterni: sed unus aeternus. | 11. И все же не три вечных, но Один вечный. |
| 12. Sicut non très increati: nee tres immensi: sed unus increatus et unus immensus. | 12. И не три несотворенных, не три необъятных, но Один несотворенный и Один необъятный. |
| 13. Similiter omnipotens Pater: omnipotens Filius: omnipotens (et) Spiritus Sanctus. | 13. И как Отец Всемогущий, так и Сын Всемогущий, так и Святой Дух Всемогущий. |
| 14. Et tarnen non très omnipotentes; sed unus omnipotens[1511]. | 14. Но все же не три Всемогущих, а Один Всемогущий. |
1499
Поразительно, что, несмотря на несомненное историческое значение этого символа веры, Баур в своем трехтомном труде об истории учения о Троице упоминает его лишь вскользь, vol. ii, p. 33, как тщетную попытку примирить в логических категориях суровый и непримиримый антагонизм между идеями единства и триады.
1500
Латинский текст приводится в основном из тщательно сделанного пересмотра Уотерленда, (Works, vol. iii, ch. ix, p. 221 ff.), который также добавляет разные прочтения из лучших рукописей и несколько параллельных отрывков из отцов церкви до 430 г., так как он считает символ составленным до Третьего вселенского собора (431). Мы также сравнили этот текст с текстом Монфокона (в его издании Афанасия) и Уолша (Christi Concordienbuch, 1750). Нумерация стихов отличается начиная со ст. 19. Уотерленд объединяет ст. 19 и 20 в один, как и ст. 25 и 26, 39 и 40, 41 и 42, так что всего получается сорок стихов. Так делает и Монфокон, р. 735 ff. У Уолша сорок четыре стиха.
1501
См. также Августин, Contra Maximin. Arian., 1. ii, с. 3 (Opera, tom, viii, f. 729, ed. Venet.): «Haec est fides nostra, quoniam haec est fides recta, quae etiam catholica nuncupatur».
1502
B некоторых рукописях — «inviolabilemque».
1503
«Absque dubio» отсутствует в Cod. reg. Paris., по утверждению Уотерленда.
1504
Григорий Назианзин, Orat. xxiii, р. 422: «…μονάδα έν τριάδο, καί τριάδα èv μονάδο προσκυνουμέ νην».
1505
Похожее выражение встречается в двух местах в Commonitorium Викентия Леринского (ум. в 450): «Ecclesia vero catholica unam divinitatem in trinitatis plenitudine et trinitatis aequalitatem, in una atque eadem majestate veneratur, ut neque singularitas substantiae personarum confundat proprietatem, neque item trinitatis distinctio unitatcm separet deitatis» (cap. 18, 22). См. сравнительные таблицы Монфокона в Opera Athan., tom. ii, p. 725 sq. На основании этой и двух других параллелей Антельми (Anthelmi, Disquisitio de Symb. Äthan., Par., 1698) сделал вывод, что автор Афанасьевского символа веры — Викентий Леринский. Но параллелей из Августина гораздо больше, и сам Викентий основывался на трудах Августина.
1506
Викентий Леринский, cap. 19: «Alla est persona Patris, alia Patris, alia Spiritus Sancti. Sed Patris et Filii et Spiritus S. non alia et alia, sed una eademque natura». Похожий отрывок Уотерленд цитирует из Symbolum Pelagii.
1507
Августин, tom. viii, p. 744 (ed. Venet.): «Patris et Filii et Spiritus Sancti unam virtutem, unam substantiam, unam deitatem, unam majestatem, unam gloriam».
1508
Faustini Fid. (цитируется в Waterland): «Qualis est Pater secundum substantiam, talem genuit Filium», etc.
1509
Августин пишет так же, только использует magnus вместо immensus. См. ниже. Immensus по–разному переводится в разных греческих копиях: ακατάληπτος, άπεορος и άμετρος, — откуда следует, что оригинал был написан на латинском языке. Венантий Фортунат в своей Expositio fidei Catholicae заявляет: «Non est mensurabuis in sua natura, quia illocaus est, incircumscriptus, ubique totus, ubique praesens, ubique potens». Таким образом, это слово указывает на вездесущие. Перевод «непостижим» в The Anglican Book of Common Prayer неточен и, вероятно, происходит от греческого варианта ακατάληπτος. {Ср. синод, «необъятен» («и тьма не объяла Его», Ин. 1:5), тогда как, например, в английском языке comprehend, KJV, можно трактовать двузначно — в современном значении, «не постигла» (т. е. тьма не могла его понять, свет был непостижим), и в исходном, «не объяла» (т. е. свет был необъятен).}
1510
Августин, Op., tom. ν, p. 543: «Aeternus Pater, coaeternus Filius, coaeternus Spiritus Sanctus».
1511
B похожих выражениях — Августин, De trinit., lib. ν, cap. 8 (tom. viii, 837 sq.): «Magnus Pater, magnus Filius, magnus Spiritus S., non tamen tres magni, sed unus magnus… Et bonus Pater, bonus Filius, bonus Spiritus S.; nec tres boni, sed unus bonus; de quo dictum est, "Nemo bonus nisi unus Deus"… Itaque omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens Spiritus S.; пес tarnen très omnipotentes, sed unus omnipotens-, "ex quo omnia, per quem omnia, in quo omnia, ipsi gloria" (Rom. ix, 36)».