Изменить стиль страницы

Литургия[1070] — это, на церковном языке[1071], порядок проведения совместного богослужения в целом и совершение евхаристии в частности; также это книга или сборник молитв, которые используются в таком богослужении. Латинская церковь называет совместное богослужение мессой, а литургические книги — sacramentarium, rituale, missale, также libri mysteriorum или просто libelli.

Иудейское богослужение состояло, скорее, из действий, чем из слов, но включало в себя также определенные молитвы и псалмы (например, Пс. 112 — 117) и Amen собрания (см. 1 Кор. 14:16). Греческие и римские язычники также имели определенные молитвы и формулировки освящения, связанные с жертвоприношениями, но не записывали их, а передавали устно из поколения в поколение. В индийской литературе, напротив, есть литургические книги, и даже Коран содержит предписанные молитвенные формулировки.

Новый Завет не дает нам ни литургии, ни описания ритуала, а только основные элементы того и другого. Молитва Господня и слова учреждения обряда крещения и вечери Господней — живые семена, из которых выросли лучшие молитвы, формулы крещения и евхаристии церкви, устные или письменные. Из исповеди Петра и формулы крещения в Западной церкви постепенно вырос Апостольский символ веры, который, помимо доктринального, имеет и литургическое значение, как публичная исповедь крестящихся и верующих. В Восточной церкви использовался Никейский символ веры. Из песни ангельского воинства вырос гимн Gloria in Excelsis. Апокалипсис — это целиком одно возвышенное литургическое видение. К литургическим текстам относятся и псалмы, которые христианская церковь получила в законное наследство и которые являются богатейшим материалом для совместного назидания на все времена.

В доникейскую эпоху мы не находим еще следов литургических книг. Конечно, в каждой церкви постепенно сформировался определенный порядок поклонения, а в апостольских церквях он имел более или менее апостольское происхождение, но со временем был расширен и изменен и до IV века передавался только в виде устного предания. Совершение таинств, особенно евхаристии, относилось к Disciplina arcani и было скрыто, как самый священный обряд церкви, от глаз иудеев, язычников и даже катехуменов из страха перед возможностью его осквернения и по причине неправильного понимания слов Господа о метании жемчуга перед свиньями, а также по примеру самофракийских и элевсинских мистерий[1072]. После падения язычества в Римской империи Disciplina arcani постепенно исчезла и отправление таинств стало публичным, открытым для всех.

Теперь, начиная с IV — V века, мы обнаруживаем большое количество записанных литургий, и не только ортодоксальной церкви, но и схизматиков (несториан и монофизитов). Эти литургии в большинстве случаев носят имена апостолов, но в их текущей форме может оставаться не больше апостольского происхождения, чем в Апостольских постановлениях и Канонах, — и уж несравненно меньше, чем в Апостольском символе веры. Они не отличаются простотой изначального христианского богослужения, о которой мы можем судить по Новому Завету, а также по произведениям апологетов и отцов церкви доникейской эпохи. Они содержат также богословские термины, такие как ομοούσιος (о Сыне Божьем), Θεοτόκος (о Деве Марии), цитаты из Никейского символа веры с добавлениями из Второго вселенского собора 381 г., упоминания о поклонении мученикам и святым и о монашестве, то есть, несомненно, относятся к никейской и посленикейской эпохе. Но они основаны на общей литургической традиции, основные элементы которой восходят к более древним временам, — в отдельных моментах, может быть, к апостольской эпохе или даже к иудейскому поклонению, перенятому от общин обратившихся в христианство иудеев. В противном случае их сходство, во многих отношениях напоминающее сходство синоптических евангелий, не могло бы быть удовлетворительно объяснено. Эти древнекатолические литургии отличаются друг от друга формулировками, количеством, длиной и порядком молитв, а также многими незначительными особенностями, но совпадают в самых важных пунктах евхаристического служения. Они слишком различны, чтобы происходить от общего оригинала, и слишком похожи, чтобы каждая из них возникла независимо от других[1073].

Во всех древних литургиях сочетается действие и молитва; они предполагают, по иудейскому обычаю, участие народа, который часто отвечает на молитвы священника, подтверждая тем самым свое собственное священство. Иногда народ отвечает просто «аминь», иногда — Kyrie eleison, иногда ведет нечто вроде диалога со священником.

Священник: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и общение Святого Духа да будет со всеми вами!

Народ: И со духом твоим.

Священник: Ввысь обратим сердца!

Народ: Обратим ко Господу.

Священник: Благодарим Господа.

Народ: Достойно и праведно поклоняться…

Некоторые части литургии, такие как символ веры, серафимская песнь, Господня молитва, говорились или пелись священником и собранием совместно. Изначально все собрание верующих[1074] должно было отвечать священнику, но с развитием иерархического принципа демократические и народные элементы отпадали, и за собрание стали отвечать диаконы или хор, особенно когда язык литургии перестал быть понятен народу[1075].

Некоторые из древнейших литургий, такие как литургии святого Климента и святого Иакова, давно вышли из употребления и представляют чисто исторический интерес. Другие, например, святого Василия и святого Иоанна Златоуста, еще используются, с различными изменениями и добавлениями, в Греческой и Латинской церкви. Многие наиболее ценные их места перешли через латинские служебники в литургии и формулы англиканской, лютеранской и некоторых реформатских церквей.

Но в целом настроение древних литургий сильно отличается от настроения литургий протестантских, в том числе англиканских. Ибо во всех них центральное место занимает евхаристическое жертвоприношение, вокруг него сосредоточены все молитвы и богослужение. Этот акт жертвоприношения за живых и мертвых представляет служение во всей полноте, в котором проповедь совершенно не обязательна, и ею, действительно, часто пренебрегали. В протестантизме, напротив, вечеря Господня — почти исключительно причащение и общение, а проповедь — главный момент всякого служения.

Между восточными и западными литургиями существуют следующие характерные различия.

1. На Востоке сохраняется доникейское деление публичного богослужения на две части: λειτουργία κατηχουμένων, MISSA CATECHUMENORUM, в основном дидактического характера, и λειτουργία τών πιστών, MISSA FIDELIUM, собственно совершение евхаристии. После объединения церкви и государства, а также после введения детского крещения это деление утратило свое первозданное значение. В латинской литургии две части объединены в одну.

2. Восточные литургии содержат, после слов учреждения, явный призыв к Святому Духу, без Которого освящение даров не может полностью осуществиться. Следы этого присутствуют в галликанских литургиях. Но в римских литургиях такого призыва нет совсем, и освящение даров считается происходящим тогда, когда священник повторяет слова установления таинства. Этот момент остался предметом споров между Греческой и Римской церковью. Григорий Великий утверждает, что апостолы для освящения пользовались только словами учреждения и Господней молитвой[1076]. Но откуда он мог знать это в VI веке, когда в Новом Завете об этом ничего не сказано? Invocatio Spintus Sancti для сошествия на дары в Писании нигде не упоминается; говорится только о благодарении Господа, предшествующем Его словам учреждения, которое также могло быть актом освящения, хотя и не является таковым в понимании ни Греческой, ни Римской церкви. К тому же, слова учреждения: «Сие есть Тело Мое» и т. д. — обращены не к Богу, а к ученикам и отражают, так сказать, следствие Господнего благословения[1077].

вернуться

1070

Αειτουρ7ΐα, от λειτος, то есть относящийся к λεώς или λαός, народный, публичный, и έργον = έργον του λεώ или του λαού, общественное занятие, служение, функция. В Афинах этот термин обозначал руководство общественными мероприятиями, праздничными танцами, распределение пищи между людьми на празднествах. Павел в Рим. 13:6 называет светские городские власти λειτουργοί Θεού.

вернуться

1071

См. Лк. 1:23, где служение священника Захарии названо λειτουργία; Евр. 8:2,6; 9:21; 10:11, где это слово относится к первосвященству Христа; Деян. 13:2; Рим. 15:16; 15:27; 2 Кор. 9:12, где религиозные посты, служение благовестил и благотворительность называются λειτουργία или λειτουργειν. В более узком значении, как относящееся к богослужению или проводимому священником обряду, это слово используется уже у Евсевия, Vita Const., iv, 37, где епископы названы λειτουργοί. Ограничение значения слова вечерей Господней связано с развитием учения о евхаристической жертве.

вернуться

1072

См. Тертуллиан, Apolog., с. 7; Ориген, Homil. 9, in Levity в конце; Кирилл Иерусалимский, Praefat. ad Catech., §7, etc.

вернуться

1073

Троллоп говорит во вступлении к своему изданию Liturgia Jacobi: «Ничто, кроме уважения к апостольскому авторитету, не позволило бы на протяжении веков сохранять строгое единообразие ритуала и поразительную идентичность чувств, пронизывающих эти почтенные сочинения; но в то же время они отличаются существенной разницей в выражениях и организации, а потому явно принадлежат разным авторам, не общавшимся друг с другом непосредственно, но писавшим под влиянием одних и тех же преобладающих мотивов и привычным к одному образу мыслей». Нил идет дальше и в специальной статье Liturgical Quotations (Essays on Liturgiology and Church History, Lond., 1863, p. 411 ff.) пытается доказать, что Павел несколько раз цитирует примитивную литургию в тех местах, где он предваряет отдельные фразы с помощью γεγραπταϋ, или λέγει, или πιστός о λόγος, в то время как в Ветхом Завете таких выражений нет: 1 Кор. 2:9; 15:45; Еф. 5:14; 1 Тим. 1:15; 3:1; 4:1,9; 2 Тим. 2:11–13,19; Тит. 3:8. Но это возможно только в случае 1 Кор. 2:9: Καθώς γέγραπταί, ' α οφθαλμός ουκ είδε, καί ους ουκ ηκουσε, καί έπί καρδίαν άνθρωπου oùk άνεβη, ά ήτοόμασεν ό θεός τοίς άγαπώσιν αυτόν, — действительно, этот фрагмент почти дословно (только в форме молитвы, то есть с ήτοόμασας и άγαπώσί σε вместо άγαπώσιν αυτόν) присутствует в анафоре из литургии Иакова, в то время как обычно цитируемая параллель из Ис. 64:4 вряд ли сюда подходит. Но если бы существовала такая записанная примитивная апостольская литургия, то, без сомнения, мы нашли бы и другие, более явные следы ее существования. Данные отрывки вполне могут быть цитатами из древнехристианских гимнов и псалмов, хотя они и очень близки к литургическим молитвам.

вернуться

1074

В литургии Климента — все, πάντες; в литургии святого Иакова — народ, ό λαός.

вернуться

1075

В литургиях святого Василия и святого Иоанна Златоуста, вытеснивших более древние греческие литургии, обычно отвечают διάκονος или χορός. В римской мессе народ еще дальше отходит на задний план, он молится про себя.

вернуться

1076

Epist. ad Joann. Episc. Syriac.

вернуться

1077

B этом спорном моменте Нил соглашается с Восточной церковью, а Фримен — с Латинской. См. Neale, Tetralogia Liturgica, Praefat., p. xv, sqq., и его английское издание примитивных литургий святого Марка, святого Иакова и т. д., р. 23. В этом последнем он говорит о έπόκλησις Πνεύματος άγιου: «По учению Восточной церкви, хлеб и вино "видоизменяются", "преображаются", "прелагаются" в плоть и кровь Господа посредством призвания Святого Духа, а не через слова учреждения. Этот момент — в который предполагается изменение — всегда был предметом споров между двумя церквями. Нет сомнений, что изначально призвание Святого Духа составляло часть всех литургий. В литургии Петра оно совершенно опущено; в Эфесской (галликанской и мозарабской) отчасти сохраняется; то же самое происходит в смеси Эфесской и Петровской литургий — литургиях Амвросия и Патриаршей или Аквилейской. Процитируем авторизованный Русский катехизис: "Почему это (призывание Духа) так важно? Потому что в момент этого действия хлеб и вино превращаются или прелагаются в саму плоть Христа и саму кровь Христа. Как нам следует понимать слово 'преложение́? В изъяснении веры восточных патриархов сказано, что это слово определяет не то, каким образом хлеб и вино превращаются в плоть и кровь Господа нашего, ибо этого не может понять никто, кроме Бога. Это значит лишь, что хлеб воистину, реально и по сути становится истинной плотью Господа, а вино — истинной кровью Господа"». Фримен, напротив, в своих Principles of Diu. Serv., vol. ii, part ii, p. 196 f., утверждает: «Восточная церковь не может удерживать ту позицию, которую представляют ее богословы в течение последних четырехсот лет и которую она заняла, опираясь на авторитет святого Кирилла, а именно: что освящение не происходит, пока не произносятся 1) молитва о приношении и 2) призвание Святого Духа. Воистину, это мнение опровергает само себя, так как приношение объявляется непригодным для той самой цели, для которой оно было намеренно помещено на алтарь, то есть для предложения уже посвященных даров, плоти и крови Христовой; таким образом оно низводится до уровня приношения в начале служения. Эти очень древние молитвы можно воспринимать только как произносимые одновременно со словами об учреждении».