Кирилл Иерусалимский в своем пятом и последнем мистагогическом катехизисе, посвященном евхаристической жертве и литургическому богослужению, так характеризует евхаристические ходатайства об усопших: «Когда приносится духовная жертва, бескровная жертва Богу, мы молим Бога об этой искупительной жертве ради всеобщего мира церкви, о благополучии мира, об императоре, о воинах и заключенных, о больных и страдающих, о нищих и нуждающихся. Потом мы вспоминаем тех, кто почил, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы Бог через их молитвы и ходатайства принял нашу молитву; и вообще мы молимся обо всех, кто нас покинул, так как верим, что больше всего помогаем душам тех, о ком молимся, когда святая жертва, вызывающая священный трепет, лежит перед нами»[1050].
Эти представления уже явно близки к более поздней идее чистилища в Латинской церкви. Даже святой Августин вслед за Тертуллианом явно учит, согласно древнему преданию, что евхаристическая жертва, ходатайства (или suffragia) и прошения живущих действуют на пользу усопшим верующим, потому что вследствие этого Господь относится к ним более милостиво, чем они заслужили в своем грехе[1051]. Его благородная мать Моника, умирая, сказала ему, что он может похоронить ее тело где угодно и не беспокоиться о нем, но просила вспоминать ее душу у алтаря Господа[1052].
С этим представлением связана также идея покаяния и очищения в промежуточном состоянии между смертью и воскресением, которую Августин выводит из Мф. 12:32 и 1 Кор. 3:15, хотя и просто в виде версии[1053]. На основании этих и подобных отрывков, а также под влиянием древних иудейских и языческих представлений и обычаев возникла после Григория Великого римская доктрина огненного чистилища, которое ждет несовершенных верующих, нуждающихся в очищении от скверны своих грехов, чтобы быть допущенными на небеса, и появились специальные заупокойные мессы, в которых благодарное воспоминание о единственной и вечной вседоступной жертве Христа предельно извращено, а идея причастия совершенно отсутствует[1054].
В целом, при совершении вечери Господней таинство постепенно отступало на задний план в сравнении с жертвоприношением. Ныне в римских церквях всех стран можно наблюдать великолепные мессы у высокого алтаря, на которых собрание верующих не принимает участия в общении, а просто смотрит на жертвоприношение, совершаемое священником. Причащение же обычно совершается у бокового алтаря и рано утром.
§97. Совершение евхаристии
См. литургическую литературу, которая приводится в следующем разделе, особенно Daniel, Neale, Freeman.
Принесение евхаристической жертвы и причастие были центром и вершиной церковного поклонения в день Господень, а все остальные части богослужения выступали в виде подготовки и сопровождения. Древние литургии по сути своей являются почти исключительно евхаристическими молитвами и установлениями; помимо этого, они содержат лишь несколько формул крещения и молитв о катеху–менах. Слово «литургия» (λειτουργία), которое относится ко всем частям богослужения, в более узком смысле указывает на совершение евхаристии или мессы.
Здесь просматривается существенная разница между католическим и евангельским поклонением. В первом центральным событием богослужения является жертвоприношение мессы, во втором — проповедь.
Несмотря на разночтения в деталях, особенно во вступительной части, древ–некатолические литургии едины в основных моментах, особенно в молитвах, которые непосредственно предшествуют освящению даров и следуют за ним. Все они (за исключением нескольких сирийских экземпляров несторианских и монофизитских церемониальных книг) повторяют торжественные слова учреждения таинства из евангелий[1055], воспринимая их не только в объяснительном, но и в оперативном, действенном смысле; все они содержат акты освящения, ходатайства и причастия; все (кроме римских) призывают Святого Духа сойти на дары, чтобы освятить их и сделать настоящими носителями плоти и крови Христа; все воспринимают евхаристию прежде всего как жертвоприношение и только потом — как причастие, основанное на жертвоприношении.
Евхаристия в узком смысле слова называется анафора (букв, возношение), или евхаристический канон, canon missae, и начинается после завершения богослужения катехуменов (которое состоит в основном из чтения Писаний и проповеди и продолжается до дароприношения, то есть подготовки хлеба и вина и помещения их на алтарь). Ее первый шаг — Άνω τας καρδίας, или Sursum corda священника — призыв к верующим, чтобы сердца их возвысились в вере и приняли участие в молитвах {«Ввысь обратим сердца», ц. — слав. «Горе сердца»}, на что собрание отвечает: Habemus ad Dominum, «Возносим их к Господу» {«Обратим ко Господу», «Имеем ко Господу»}. Далее следует призыв: «Благодарим Господа», — и ответ: «Достойно и праведно…»[1056].
Первое из основных действий анафоры — это великая молитва благодарения, ευλογία или ευχαριστία, по примеру Спасителя при учреждении вечери. В этой молитве священник благодарит Бога за все дары творения и искупления, а хор обычно завершает благодарение так называемым Трисвятым или серафимской песнью (Ис. 6:3) и триумфальной осанной (Мф. 21:9): «Свят, свят, свят Господь Саваоф; полны небо и земля славы Твоей. Осанна в вышних! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!».
Далее следует освящение и принесение даров, с воспоминанием о великих событиях жизни Христа, повторением слов учреждения вечери из Евангелия или посланий Павла и призывом Святого Духа, Который совершает таинственное превращение хлеба и вина в плоть и кровь Христовы[1057]. Призывание Святого Духа[1058] присутствует во всех восточных литургиях, но в Латинской церкви отсутствует — она считает, что освящение даров происходит исключительно под воздействием Христовых слов об учреждении вечери. В разных литургиях используются разные формулировки слов учреждения[1059]. Возношение вверх святых даров, введенное в Латинской церкви только после беренгарских споров в XI веке, предназначалось для того, чтобы люди получили возможность продемонстрировать, поклоняясь гостии, свою веру в реальное присутствие Христа в таинстве.
Добавим в качестве примера молитву при освящении и приношении даров в одной из древнейших и самых важных литургий, литургии святого Иакова. После слов об учреждении вечери священник продолжает обряд.
Священник: И мы, грешники, поминая Его животворящие страдания, спасительный крест, и смерть, и погребение, и трехдневное воскресение из мертвых, и восхождение на небеса, и восседание одесную Тебя, Бога и Отца, и второе славное, страшное Его пришествие, когда Он приидет со славою судить живых и мертвых, чтобы каждому воздать по делам его, — приносим Тебе, Владыко, страшную сию и бескровную жертву[1060], моля не по грехам нашим и не по беззакониям нашим воздать нам, но по Твоему снисхождению и неизреченному Твоему человеколюбию, презрев и изгладив рукописание, осуждающее нас, Тебе молящихся, удостоить нас небесных и вечных Твоих дарований, которых око не видит и ухо не слышит и которые не приходят на сердце человеческое, но которые уготовал Ты, Боже, любящим Тебя. И не отвергни народ Твой, человеколюбивый Господи, из‑за меня и грехов моих.
Священник повторяет трижды: Народ Твой и Церковь Твоя молят Тебя.
Церковь: Помилуй нас, Господи Боже, Отче Вседержитель.
Священник: Помилуй нас, Боже Вседержитель, помилуй нас, Боже, Спаситель наш, помилуй нас, Боже, по великой милости Твоей и ниспошли на нас и на предлежащие святые дары сии Духа Твоего Всесвятого, Господи животворящий, сопрестольного Тебе, Богу и Отцу, и единородному Твоему Сыну, соцарственного, и единосущного, и совечного[1061], говорившего через закон, и пророков, и в Твоем Новом завете, сошедшего в виде голубя на Господа нашего Иисуса Христа в реке Иордан и пребывшего на Нем, сошедшего на святых Твоих апостолов в виде огненных языков в горнице святого и славного Сиона в день Пятидесятницы: Сего Духа Твоего Всесвятого ниспошли, Владыко, на нас и на предлежащие святые дары сии, да освятит Он Своим святым, и благим, и славным присутствием хлеб сей и соделает его Святым Телом Твоего Христа[1062].
Церковь: Аминь.
Священник: И чашу сию честной Кровью Христа Твоего.
Церковь: Аминь.
Священник (тихо): Да пребудет через них всем причащающимся оставление грехов и жизнь вечная, освящение души и тела, плодоношение дел благих, утверждение святой Твоей соборной и апостольской Церкви, которую Ты основал на камне веры, так что врата ада не одолеют ее, избавление ее от всякой ереси и соблазна творящих беззаконие, устояние ее до скончания веков.
1050
Της άγίας καί φρικωδεστάτης προκειμένης θυσίας, Catech. xxiii, 8.
1051
Serm. 172, 2 (Ορρ., tom. ν, 1196): «Orationibus sanctae ecclesiae, et sacrificio salutari, et eleemosynis, quae pro eorum spiritibus erogantur, non est dubitandum mortuos adjuvan, ut cum eis misericordius agatur a Domino». Но такое воздействие он считает относящимся лишь к тем, кто почил в вере.
1052
Confess., 1. ix, 27: «Tantum illud uos rogo, ut ad Domini altare memineritis mei, ubi fueritis». Тертуллиан считает, что верующая вдова обязана молиться о душе своего мужа и приносить жертву в годовщину его смерти; De monogam., с. 10. См. также De corona, с. 2: «Oblationes pro defunctis pro natalitiis annua die facimus».
1053
De Civit. Dei, xxi, 24, и другие места. Отрывки из Августина и других отцов церкви, подтверждающие учение о чистилище, собраны в часто цитируемом труде — Berington and Kirk: The Faith of Catholics, etc., vol. iii, pp. 140–207.
1054
Существуют молчаливые мессы, missae solitariae, в которых обычно участвует только священник и помогающие ему служки; священник предлагает Богу на условиях обмена полученное чудесным образом тело Христа за избавление души из чистилища. У этого обряда также есть языческое соответствие — древнеримский обычай принесения жертв манам за умерших. По поводу учения Григория о мессе, которое относится к следующему периоду, см. монографию Lau, р. 484 f. Ужасное злоупотребление этими заупокойными мессами и их тесная связь с суеверным вымогательством индульгенций объясняют, почему деятели Реформации с таким гневом говорили о мессе и выступали против нее в нескольких символических книгах, особенно Шмалькальденских статьях Лютера (ii, 2, где месса названа draconis cauda) и Гейдельбергском катехизисе (80–й вопрос, который, кстати, отсутствует в первом издании 1563 г. и впервые был введен во втором издании, по приказу курфюрста Фридриха III, а в третьем был обогащен эпитетом «проклятое идолопоклонство»).
1055
Хотя и в разной форме. См. ниже.
1056
Или, по литургии святого Иакова: "Ανω σχώμεν τον νουν καί τάς καρδίας, с ответом: "Αξιον καί δίκαιον. В литургии святого Климента: Священник: "Ανω τον νουν. Все (πάντες): "Εχομεν προς τον Κύριον. — Εύχαριστήσωμεν τω Κυρίω. Ответ: "Αξιον καί δίκαιον. В литургии святого Иоанна Златоуста (до сих пор используется в Греческой и Русской церкви): Ό ιερεύς" "Ανω σχώμεν τάς kapδiaç. Ό χορός ' "Εχομεν προ τον Κύριον. Ό ιερεύς" Εύχαριστησωμεν τώ Κυρίω. Ό χορός" "Αξιον καί δikaiov έστι προσκύνειν Πατέρα, Υίον, καί άγιον Πνεύμα, Τριάδα όμοούσιον καί άχώριστον.
1057
Поэтому, например, в сирийском варианте литургии святого Иакова сказано: «Как страшен этот час, когда Святой Дух спешит сойти с небесных высот, осеняет Евхаристию и освящает ее. Стойте и молитесь в святом молчании и трепете».
1058
Έπίκλησις Πνεύματος αγίου, invocatio Spiritus Sancti.
1059
Они собраны Нилом (Neale) в английском издании его Primitive Liturgies, pp. 175–215, где приводятся 67 древних литургий в алфавитном порядке. Фримен говорит, несколько преувеличивая (I. с, р. 364), что «не было в мире двух церквей, в которых одинаково произносились бы слова учреждения».
1060
Προσφερομέν σοι, Δέσποτα, την φοβεραν ταύτην καί άναίμακτον θυσίαν. Термин φοβερά означает священный трепет, ранее он относился также ко второму пришествию Христа: Της δευτέρας ενδόξου καί φοβέρας αυτού παρουσίας, sc. μεμνημενοο. В литургии святого Иоанна Златоуста сказано: Προσφέρομέν σοι την λογικήν ταύτην καί αναόμακτον λατρείαν (без сомнения, это ссылка на λογικη λατρεία из Рим. 12:1).
1061
Έξαπόστειλον έφ' ημάς καί έπί τα πpoκείμεva δώρα ταίτα το Πνεύμα σου το πανάγιον, [είτα κλίνας τον αυχένα λέγει] το κύριον καί ζωοποιον, το σύνθρονον σοι τω θεώ καί Πατρί, καί τώ μονογενεϊ. σου Υίώ, το συμβασιλεύον, το όμοούσιόν τε καί συνάίδιον. Слово όμοούσιον, как и упоминание о Никейском символе веры в предыдущей части литургии святого Иакова, явно указывают на ее посленикейское происхождение.
1062
Ινα… άγοάση καί ποίηση τον μεν άρτον τούτον σώμα άγιον του Χριστού σου.