Изменить стиль страницы

Несмотря на отсутствие политического содержания, слово ватап — в значении просто дома или родины — способно вызвать множество сентиментальных ассоциаций, и классическая арабская и другие исламские литературы полны прозаических и стихотворных упоминаний о преданной любви к малой и большой Родине[143]. Даже бедуины-кочевники чувствовали что-то вроде связи, эмоциональной сопричастности окружающим пастбищам, по которым они скитались в разные времена года. Одна из основных тем древнеарабской поэзии — ностальгическое чувство, возникающее у поэта при виде заброшенной стоянки, где он со своим племенем когда-то разбивал лагерь. Великий очеркист IX века Джахиз даже посвятил целую зарисовку любви к ватап[144], а поздний, и потому явно подложный, хадис даже приписывает Пророку изречение «Любовь к родине есть часть веры». Сирийский географ XIII века Ибн Шаддад начинает свой географический труд с родного города Алеппо и в оправдание приводит поэтические строки и предания, превозносящие любовь к ватан[145]. Среднеазиатский тюркский поэт XV века, Алишер Навои, говорит даже о сражении за родину, но, что знаменательно, связывает это с понятием семьи:

«Пока есть в нем жизнь, за семью и ватап Человек будет сражаться изо всех сил»[146].

Еще один среднеазиатский текст того же времени повествует, как благочестивого суфийского шейха спросили: «Как может любовь к ватап быть частью веры, если неверные тоже любят свой ватан? Так что же означает сей хадис?». На это шейх ответил, что когда некто переходит из мира созерцания в мир тьмы, он любит предыдущий мир, и эта любовь есть часть веры[147].

Итак, ватан был средоточием чувства, привязанности, ностальгии, но не верности и лишь до определенной степени самоотождествления. Великий арабский историк Ибн Халдун сообщает, что как-то халиф Омар сказал арабам: «Учите свои родословные и не будьте подобны набатеям из Двуречья, которые на вопрос о происхождении отвечают: «Я из такой-то деревни»»[148]. Можно спорить о подлинности высказывания и его атрибуции, но не приходится сомневаться в подлинности чувства, встречающегося вновь и вновь на протяжении многих веков. Оно засвидетельствовано в титулатуре мусульманских монархов, которые в надписях, документах и на монетах обычно определяли свой суверенитет в религиозных, реже в этнических и никогда в территориальных понятиях. Европейский монарх мог назвать себя королем Англии, Франции или Испании, но в землях ислама территориальные титулы употребляли, чтобы принизить противника, а не для того, чтобы возвеличить себя. При столкновениях между великими мусульманскими державами в XVI–XVII веках султан Турции и шах Персии в письмах именовали так только адресата, но никогда самих себя[149]. Каждый из них стремился низвести соперника до уровня местного царька, самого же себя именовал Верховным Господином мусульман. То же понимание самоотождествления и власти можно видеть в трудах традиционных арабских историков, писавших историю ислама, халифов, султанов и династий, иногда — историю тех или иных областей, но не историю стран или народов.

Слово ватан начинает употребляться как политический термин, равнозначный французскому patrie, английскому country или немецкому Vaterland, в конце XVIII века под явным влиянием европейцев и по их примеру[150]. Впервые, насколько я мог проследить, слово ватан употребляется в новом смысле в одном турецком документе: отчете Морали Эссеи-да Али Эфенди, османского посла в Париже при Директории.

Описывая госпитали и дома призрения, предоставляемые французскими властями вышедшим в отставку по выслуге или ранению солдатам, он говорит о последних как о сражавшихся «за республику и ради отечества» [Cümhur ugurunda ve vatan gayretinde][151]. Оба слова, cümhum vatan— старые, уходящие корнями в классический арабский. Ciimhur обрело политические коннотации раньше, благодаря знакомству османов с Венецией и другими европейскими республиками[152], открытием же патриотизма турки были обязаны Французской революции. Приведенная фраза почти наверняка была дословно переведена драгоманом Али Эфенди с французского, и любопытно, насколько до него доходил ее смысл. Ниже в том же отчете он часто говорит о Французской Республике и иногда о французском государстве (devlet) и нации (millet), понятиях, видимо, более знакомых, чем vatan.

Тем не менее новое значение слова постепенно становилось все более привычным. Первые его упоминания в XIX веке относятся в основном к переводным текстам или описанию европейских событий, но к 30-м годам слово прочно входит в официальный лексикон Османской империи. В составленном Департаментом общественных работ в 1838 году отчете[153], где речь идет о потребности в лучшем и более широком образовании, говорится, что «без науки народ не может понять значение любви к государству и ватап». В последующие годы ватап появляется даже в официальном османском документе, притом не каком-нибудь, а в указе о великой реформе 1839 года, известном под названием «Указ дворца роз»[154], Gülhane. В нем султан, говоря о военных вопросах, замечает, что «поставлять солдат для защиты отечества [vatan] есть неотъемлемый долг всего народа»[155]. В 1840 году турецкий дипломат по имени Мустафа Сами перечисляет такие достоинства жителей Парижа, как скромность, самообладание, любовь к родине (vatan) и нации (millet) и охрана закона[156]. К середине века связь родины (vatan) с государством (devlet) и нацией (millet) как чего-то, что не только нужно любить, но и за что следует в случае необходимости сражаться, стала общим местом. Выразительный пример такой ассоциации понятий можно видеть в письме турецкого поэта и журналиста Шинаси, написанном матери из Парижа в 1851 году: «Я хочу посвятить [или «принести в жертву»] себя делу религии, государства, отечества (vatan) и нации (millet[157].

События Крымской войны (1854–1856) во многом способствовали формированию нового патриотического понимания самоотождествления, преданности и долга. С начала XVI века почти все многочисленные войны Османской империи, за исключением нескольких с шиитскими соперниками из Персии, велись против христианских держав, и османы привыкли рассматривать любую из них как джихад. В их понимании, и даже в их военном языке, делом, за которое они боролись, был ислам, врагом неверные, их воины были гази, а павшие мучениками. Во время первых войн на Балканах османы иногда прибегали к помощи местных христианских вспомогательных отрядов и наемников. Позже, особенно в период наполеоновских войн, они были втянуты в более глобальные европейские конфликты, в которых европейские державы выступали и на их стороне, и против них, но на османские представления это особого влияния не оказало, и еще в начале XIX века европейские державы, выступившие вместе с турками против их христианских врагов, считались не союзниками, а довольно слабо взаимодействующими совоюющими сторонами. Крымская война явилась новым беспрецедентным переживанием. Впервые Османская империя билась против старого врага, России, в союзе с двумя крупнейшими западноевропейскими державами — на этот раз уже не отдаленными и едва видимыми партнерами, но товарищами по оружию, чьи армии находились на османской земле, а флоты в османских водах, сражаясь бок о бок с турками. Вынужденно быстрое развитие в результате участия в масштабной войне принесло Турции множество перемен, в том числе телеграф, ежедневную газету и широкий спектр новых идей. Патриотизм британцев и французов, как и отсутствие у них каких бы то ни было терзаний из-за того, что они сражаются вместе с союзниками-мусульманами против христиан, не могли остаться незамеченными в Турции. Слово ватан начинает часто появляться в турецких газетах, а поэт Халис Эфенди публикует возможно первую патриотическую поэму[158]. Вскоре появились и другие, и некоторые из них зазвучали по-иному.

вернуться

143

См., напр.: Gustave E. Grunebaum, «The Response to Nature in Arabic Poetry», Journal of Near Eastern Studies A, no. 3 (1945): 144–146.

вернуться

144

Ал-Джахиз, «Ал-Ханин ила’л-Автан» — Раса'ил ал-Джахиз, под редакцией Абд ас-Салама Харуна (Каир, 1965), том 2, с. 379–412; немецкий перевод см. в кн.: О. Rescher, Excerpte und Űbersetzungen aus den Schriften des Philologen und Dogmatiken Gдhiz aus Basra (Stuttgart, 1931), Bd. I, S. 488–497. Последний приводимый Джахизом пример любви к родной стране — обычай, который он приписывает «сынам Аарона и дома Давидова» во время Вавилонского пленения. Он говорит, что у них было принято, если кто-то умирал в Вавилонии, хоронить его временно, а через некоторое время извлекать останки и отвозить для окончательного погребения в Иерусалим.

вернуться

145

Изз ад-Дин Абу Абдаллах Ибн Шаддад, Ал А'лак ал Хатира фи зикрумара’аги-Шам ва-л-Джазира, ред. D. Sourdel (Дамаск, 1953), т. I, часть 1, с. 2–4.

вернуться

146

Алишер Навои, Хамса (Ташкент, 1960), с. 750.

вернуться

147

Дарвиш Таваккул бин Исмаил бин Баззаз, Сафват ас-Сафа, рукопись, Британский музей, Add. 18 548, fol. 202а и Or. 7576, fols. 38a-b.

вернуться

148

Ибн Халдун, Ал-Мукаддима — «Prolegomenes d’Ebn-Khaldoun», texte arabe publie par Etienne Quatremere (Paris, 1858), vol. I, p. 237; английский перевод см. в кн.: Charles Issawi, An Arab Philosophy of History (London, 1950), 106, и E Rosenthal, The Muqaddimah (New York, 1956), vol. I, p. 266.

вернуться

149

Bernard Lewis, The Political Language of Islam (Chicago, 1988), pp. 55 ff.; Хасан ал-Баша, Ал-Алкабал-Исламийа фи’л-Та’рих вал-Вата-ик ва-л-Асар (Каир, 1957).

вернуться

150

Лексикограф XVII века Франсис Меньен-Мененски в своем великом турецко-персидско-арабском тезаурусе определяет слово ватан в соответствии с классическими словарями и дает множество примеров его употребления, среди которых нет ни одного политического. Что любопытно, он цитирует приведенное выше изречение, приписываемое Пророку, и осторожно переводит его: «Amor patriae est de fide, aut ex fide [ «Любовь к родине — от веры или из веры» (лат.)]. L’amor della patria ё cosa di fede, о di religione [ «Любовь к родине есть дело веры или религии (вар.: «(благоговейного) почитания»)» (итал.)]» (Meninski, Thesaurus, s.v.).

вернуться

151

«Ali Efendinin Sefaretnamesi…», публикация Ахмеда Рефика в Tarih-i Osmani Encümeni Mecmuasi (1329), с. 1459.

вернуться

152

О cümhur как о республике см.: «Энциклопедия ислама», изд. 2-е, s.v. Djumhüriyya.

вернуться

153

Опубликован в официальном журнале 21 зулькада 1254/1839 года; переиздан в книге: Mahmud Cevad, Maarif-i Umumiye Nezareti Tarihge-i Teşkilät ve Icraati (Стамбул, 1922), с. 6–10. Английский перевод см. в кн.: Niyazi Berkes, The Development of Secularism in Turkey (Montreal, 1964), p. 105.

вернуться

154

В русской традиции этот указ принято называть «Гюльханэйским хатт-и шерифом». — Прим. пер.

вернуться

155

Турецкий текст см. в: A. Şerif Gözübüyük и Suna Kili (ред.), Türk Anayasa Metinleri (Анкара, 1957), с. 3–5. Английский перевод Халила Иналджика см. в: J.C. Hurewitz, ed., The Middle East and North Africa in World Politics: A Documentary Record (New Haven and London, 1975), vol. 1, p. 270.

вернуться

156

Цитируется в: Aylik Ansiklopedisi, № 5 (сентябрь 1944): 152–153.

вернуться

157

См. Ebüzziya Tevfik (ред.), Nü müne-i Edebiyat-i Osmani (Стамбул, 1296/1878 [?]), с. 239.

вернуться

158

Şerif Mardin, The Genesis of Young Ottoman Thought: A Study in the Modernization of Turkish Political Ideas (Princeton, 1962), p. 210.