Записано Ренелем в окрестностях деревни Ихунгу (южная часть Мадагаскара).
Фантастическая сказка, изобилующая красочными и поэтичными эпизодами (см., например, диалог раба и Раманунгавату в подземном царстве, описание скорби о гибели Раманунгавату).
По сюжету она напоминает европейские сказки сюжетного типа 301, в которых герой освобождает похищенных принцесс из подземного царства, но по содержанию значительно от них отличается.
Прежде всего в мальгашской сказке отсутствует мотив чудесного происхождения героя. В европейских сказках это сын человека и медведя, от которого он унаследовал свою силу, или ребенок, который появился на свет, потому что его мать съела таинственный плод, и т. п. В сказке о Раманунгавату его удивительная сила — результат естественной гиперболизации положительных качеств любимого народного героя, идеализация которого является традицией мальгашского фольклора. В роли необыкновенных товарищей в мальгашской сказке выступают старшие братья Раманунгавату, не обладающие никакими необыкновенными свойствами. Братья отправляются в подземное царство, чтобы разыскать девушку, на которой они хотят жениться, а вовсе не ради спасения похищенных принцесс. Так возникает один из вариантов мотива трудного сватовства, характерного для мальгашских сказок о младшем сыне и отсутствующею в сказках сюжетного типа 301. Возвращение героя на землю тоже происходит иначе, чем в европейских сказках. Раманунгавату спасает не дух, не волшебная птица (как в сказках сюжетного типа 301), а бог-творец Занахари, которого заставила это сделать оставшаяся на земле собака, скорбевшая вместе со всеми о гибели своего хозяина. Мотив любви и сочувствия к младшему брату вытесняет здесь мотив чуда на задний план. Столь же своеобразно узнавание героя, замедленное сценами встречи с различными людьми, снова подчеркивающими всеобщую любовь к Раманунгавату. На этом фоне бегло намеченный эпизод встречи с женой воспринимается как малозначащая подробность. Сказка кончается радостными возгласами, вызванными не традиционной в европейском фольклоре свадьбой, а возвращением любимого всеми младшего сына Раманунгавату.
Таким образом, на примере этого беглого разбора можно убедиться в глубоком своеобразии мальгашских сказок, проявляющемся даже в тех случаях, когда формальное сходство с европейским фольклором очевидно.
Записано Лоншан в деревне Анабурану (северная оконечность Мадагаскара).
Рассказ об Изилакулуне входит в цикл сказок, связанных с мотивом «полчеловека» (F525). Как указывает Деларю, этот мотив встречается в мифах и сказках различных народов, часто не имеющих между собой ничего общего — у североамериканских индейцев, эскимосов, жителей северных раонов Азии, Индонезии, Южной Африки и Мадагаскара (кроме сказки «Изилакулуна» см. в этом сборнике сказку «Затуву, не созданный Занахари», также входящую в цикл «полчеловека»). Такая широкая географическая разбросанность заставляет предполагать, что этот оригинальный сказочный персонаж возник независимо в разных странах. Более частный случай — мотив человека, у которого половина тела из дерева, железа или камня (Fs25-i и Т551.4), встречается на сравнительно ограниченной территории — на Гавайских островах (половина тела из камня), в Африке (половина тела из железа) и на Мадагаскаре (половина тела деревянная). Так же как в рассказе об Изилакулуне, все эти герои обычно выходят победителями из трудных испытаний, в соответствии с традиционными симпатиями, которыми пользуются в устном народном творчестве все слабые и обиженные судьбой. В нашей сказке эта тенденция особенно усилена тем, что Изилакулуна — гонимый младший сын.
Большой интерес представляет использованный в этой сказке мотив знака жизни (уже встречавшийся в сказке «Андриамбахуака Андрианунибе и его бездетная жена»). В сказке, о которой сейчас идет речь, это банановое дерево, сохнущее, когда Изилакулуне грозит беда; в сказке про андриамбахуаку Андрианунибе это неизвестное растение, погибающее, когда погибает герой. Установлено, что помимо Мадагаскара этот мотив хорошо известен в Африке, Индонезии и некоторых других странах.
В предисловии к своему сборнику Лоншан связывает использование этого мотива на Мадагаскаре с понятием хасина (hasina), играющим важную роль в религиозных представлениях мальгашей. Слово хасина обозначает некую мистическую силу, которой обладает вся живая природа. В глазах мальгашей это то, что скрепляет неразрывными узами единства мир растений, животных и людей. Вполне вероятно, что возникновение понятия хасина так или иначе связано с древним культом жизни, о котором мы говорили в комментариях к сказке «Ратауландухамивулана». С другой стороны, оно весьма близко совпадает с распространенным в Меланезии понятием мана, под которым в примитивных религиях понимается некая сила, присутствующая в живых существах и определяющая их поступки и всю их жизнь. Таким образом, вполне вероятно, что мотив знака жизни есть некое образное преломление этих древних религиозных представлений мальгашей.
Из других мотивов, использованных в сказке, надо прежде всего отметить хитрость, к которой прибегает Изилакулуна во время встречи с чудовищами (требование принести воду, зачерпнутую сетью). Очень любопытно, что эта уловка связана с мотивом Н1023-2,часто встречающи моя в африканских сказках, и с мотивом К605} известным в Индонезии Мотив бегства, во время которого преследуемые бросают различные предметы, превращающиеся в препятствия для преследователя (Д67 2) наоборот, довольно универсален. Своеобразие мальгашского варианта заключается лишь в эпизоде с камнем, превращающимся в высокую скалу, на которой беглецы находят убежище. В заключение отметим, что эта сказка о младшем сыне, так же как предыдущая, кончается сценой всеобщей радости, вызванной победой Изилакулуны.
Записано Ферраном в столице Мадагаскара Тананариве.
Эта сказка о младшем сыне распадается на две части. В первой рассказывается о сватовстве Фаралахи. Идеализация героя проявляется здесь в контрастном противопоставлении доброты и прозорливости младшего брата высокомерию и глупости старших. Эта часть довольно близко совпадает со сказками сюжетного типа 554 (Благодарные животные). В ней развернут популярный на Мадагаскаре сюжет трудного сватовства с задачами будущего тестя. Как указывает Е. М. Мелетинский, сказки о трудном сватовстве связаны с реально существовавшими у мальгашей брачными обрядами. Один из таких обрядов требовал, например, чтобы отец невесты встретил жениха ударом копья, который тот должен был отразить. Существовал обряд, по которому жених должен был узнать невесту в группе девушек. Очевидно, именно с ним связано последнее испытание Фаралахи: узнать, кто из двух женщин дочь и кто — мать. Трудность этой задачи подчеркнута в сказке именем героини: Рамитувиамандренини значит «похожая на мать» (ра — префикс собственных имен, митувиа — «похожая», амандренини — «на мать»). Просьба достать жемчужину и отдать ее как выкуп за дочь может быть связана с классическими патриархальными традициями, долгое время господствовавшими на Мадагаскаре, согласно которым жена переходила в род мужа за выкуп. Требование обработать большое поле на первый взгляд кажется слишком легким по сравнению с другими задачами, но на самом деле это не так, потому что поле для посадки риса надо было не только вскопать, но и разбить на отдельные участки, окруженные низкими земляными насыпями, с помощью которых мальгаши удерживают на полях воду. (Обещая Фаралахи помощь, свинья не случайно говорит: «Я нарою земли, чтобы удержать воду»). Первая часть сказки завершается первым торжеством Фаралахи: он выходит победителем в соперничестве братьев и ко всеобщей радости женится на Рамитувиамандренини,