2. Ренель, т. II, № 138, стр. 265. Четыре женщины и четыре зверя. Четыре девушки становятся женами фантастических животных рациманул. Служанка узнает, что девушки вышли замуж за зверей, и они все вместе убегают. В погоне за женами рациманулы приходят в деревню. Женщины ласково встречают их и укладывают спать. Когда звери засыпают, женщины сжигают их вместе с хижиной.

3. Ренель, т. I, № 10, стр. 77. Трое братьев с хвостами. Эта сказка помещена в нашем сборнике на стр. 138.

Записано Ренелем в городе Тананариве со слов мужчины народности танала из деревни Амбухиманга-на-юге, расположенной на Высоком плато.

Сказка состоит из двух самостоятельных частей. (Об этой композиционной особенности малыашских сказок уже говорилось в комментариях к сказке «Бычья шкура, из которой появилась целая корова»). В первой части использован известный мотив необыкновенного зачатия (Т510), встречающийся в сказках различных народов, в том числе довольно часто в индонезийском и африканском фольклоре. Вместе с тем среди многочисленных мотивов, связанных с волшебной силой воды (они перечислены под индексом Di_1241-1), тот, который использован в этой сказке (одна и та же вода превращает Рафутсибе в девочку и потом снова делает девочку старухой), не фигурирует, являясь, по-видимому, специфической особенностью мальгашского фольклора.

Во второй части сказки рассказывается о судьбе младшей дочери Ифаравави. Ее имя состоит из трех частей: и — распространенный в устной речи префикс собственных имен, фара — «ребенок, родившийся последним», вави — «женщина», «существо женского пола». Поэтому в сказке при почтительном обращении ее называют полностью Ифаравави, а при уничижительном — сокращенно Ифара. Любопытно, что вся вторая часть построена по типу Золушки (сюжетный тип 511), включая характерный мотив волшебного дерева, плоды которого может сорвать только героиня (D_16481-1).

Записано Ренелем в селении Вухемар (восточное побережье Мадагаскара).

В этой яркой, своеобразной сказке использовано несколько известных мотивов мирового фольклора. Завязка построена на подмене невесты. Такие эпизоды (мотив К1911) встречаются в фольклоре очень многих стран, в том числе Африки и Индонезии, и входят как составной элемент в сказки нескольких сюжетных типов (403, 408, 425, 450, 480, 510, 511, 533), ни один из которых не совпадает со сказкой про Анда-мухами. Характер подмены (самка хамелеона) и обстоятельства, при которых она произошла (героиня нырнула под воду), совершенно оригинальны и очень специфичны для Мадагаскара. Мальгаши не любят и боятся неуклюжего, безобидного хамелеона. Фидлер пишет, что, увидав своими глазами, как хамелеон охотится за насекомыми, он понял, почему мальгаши считают, что в нем сидит злой демон рантуре: «В самом деле, невероятная двойственность уживается в натуре хамелеона. В неподвижном, беспомощном теле внезапный, молниеносный, хищный язык — какая-то западня, небывалая, исключительная хитрость, подстроенная природой, предательство почти сатанинское»[8]. Возможно, что именно эти свойства сделали хамелеона коварным героем сказки про Андамухами.

В арабских сказках часто встречается эпизод, подобный тому, который произошел в этой сказке у источника: настоящая жена прячется на дереве около ручья, в воде которого некрасивая рабыня видит ее отражение и, приняв его за свое, с досады разбивает кувшин. Вполне возможно, что этот мотив попал на Мадагаскар благодаря арабам.

Финал сказки связан с мотивом брачных испытаний (в данном случае Н₃₂₄), который носит здесь своеобразный характер, так как Даму-хами должен отличить жену от своей дочери. Возможно, что этот оттенок связан с тем, что у мальгашей долгое время господствовали классические формы большой патриархальной семьи, в которой родство считалось только по отцовской линии. Самый же мотив узнавания восходит к широко распространенным брачным обрядам, в которые включалось обязательное узнавание невесты в группе девушек.

Записано Ренелем в селении Андриамена (центральная часть Мада гаскара).

Оригинальная мальгашская сказка, отличающаяся ярким колоритом и композиционной стройностью.

Полигамия получила на Мадагаскаре широкое распространение, естественно порождая вражду, зависть и соперничество женщин. В этой сказке мотивы ревности, подмены жены и волшебных превращений создали своеобразную картину, которая завершается жестокой сценой мести. Как замечает Томпсон, чудовищные наказания, которым часто подвергаются в фольклоре злые герои, оправданы в глазах рассказчика убежденностью в том, что злодей замышляет не менее ужасные козни, и поэтому воспринимаются как естественное торжество справедливости (см., например, «Рабибибе и Кифундри, или Большой зверь и маленький мальчик»).

Записано Ренелем в деревне Царалалана, недалеко от селения Byхемар, расположенного на северо востоке Мадагаскара.

Характерная мальгашская сказка со своеобразней сценой оживления героини (мотив Ео). Об этиологическом заключении, связанном с отношением мальгашей к птице вурундреу, см. комментарии к сказке «Разатуву и Ранунера».

Записано Лоншан в селении Белу на реке Цирибихина (западное побережье Мадагаскара).

Рассказ о Равухимене — одна из многочисленных версий сказок сюжетного типа 707. Деларю считает, что наиболее ранняя запись сказки этого типа дана в сборнике Страппаролы, опубликованном в 1550 г. Во французском переводе «Тысячи и одной ночи», сделанном Галланом, также есть сказка этого типа[9]. Но Галлан взял ее не из арабской рукописи, а записал со слов одного ливанца, жившего в Париже с 1709 по 1712 г.

Мальгашская сказка, не выходя из традиционной схемы сюжетного типа 707, дает глубоко переработанный и вполне национальный вариант.

В соответствии с обычаями полигамных народов Равухимена женится сразу па трех сестрах. Но эпизод рождения детей получает у мальгашей особый оттенок, связанный с привнесением мотива чудесного зачатия (Т₅₁₁).

Вместо традиционного рыбака пли мельника детей подбирает Человек из леса. Этот персонаж связан с мальгашскими преданиями, в которых рассказывается, что во времена жестокого господства мерина многие люди бежали в леса и остались там навсегда, превратившись в Жителей леса; у них были жены и дети, и их потомки до сих пор счастливо живут в лесных зарослях. (Эту легенду слышал, в частности, Фидлер).

Превращение оклеветанной младшей сестры в лемура также связано с распространенной на Мадагаскаре легендой о том, что в давние времена многие люди покидали селения и, уходя в лес, превращались в лемуров. Интересный вариант этой легенды приводит Фидлер. Одной женщине пришло время рожать, но ленивые родственники не хотели ей помочь. Она ушла в лес. Добрые духи смилостивились над ней и превратили ее в бабакута (короткохвостого лемура). Спохватившись, родные прибежали в лес и увидели лемура с лицом покинутой ими женщины. Любопытно, что, по свидетельству Ферра на, некоторые мальгашские иле-, мена, наоборот, считают лемуров своими предками, так же как некоторые африканские племена считают своими предками обезьян.

Обычному финалу сказок сюжетного типа 707 предшествуют приключения Равухимены, отличающиеся прихотливой фантазией и ярким своеобразием.

По свидетельству Лоншан, сказка о Равухимене широко известна на Мадагаскаре и пользуется у мальгашей большой любовью. В нашем сборнике есть еще один вариант этой сказки (см. раздел Бытовые сказки — «Муж, у которого было три жены»). Мы привели его, чтобы показать, как народная фантазия обрабатывает один и тот же сюжет то в плане бытового повествования, то в плане чудесного вымысла.