Господи, прости нас, грешных!

Когда встречали Христа, Его приветствовали словом: «Осанна!» Это значит — «Спаси нас!» А мы спасения ждем не от Него, а от своей ловкости, изворотливости, от человеческой помощи. Хотя знаем, что написано: «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения»[149]. Однако мы ищем спасения где угодно, кроме Бога. Вспомните, когда нам трудно — у нас первое не молитва. А надо, прежде всего, начинать молиться.

Всегда думаю о том, что когда Господь въезжал в Иерусалим, люди не понимали, что Он в это время чувствует. Они все веселились, радовались, приветствовали Его, а Он — плакал. Но они не могли разглядеть, что Он плачет! Им было не до того: у них было веселье и они не могли слышать, что Он говорит. Наверное, Он не кричал им… Кричали они. Вот так и получается, что мы кричим свое, каждый — свое. А что говорит нам Бог, мы не слышим и не хотим слышать. Не хотим. Даже когда мы на молитве или в храме: «Вот мы пред Ним стоим открытые…», — говорил еще Антоний Великий. Человек не дает Богу вставить Свое слово, все время у него в голове там что‑то тарахтит, какие‑то мысли, переживания. Так и получается, что мы Ему не даем ничего сказать. Когда Господь вошел в Иерусалим, в Храм, Он сказал: «Дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников»[150]. Это тоже про нашу плоть.

Апостол Павел говорит, что тело человека — это храм Духа Святого[151]. Мы же сделали его вертепом разбойника. Вместо того чтобы одухотворить, мы населяем его завистью, ненавистью, низкими чувствами, ползучими, ничтожными чувствами: злопамятством, претензиями. Когда человек рождается, он не понимает, что никто ему ничего не должен. Он себе сосет мать и думает, что так будет до конца его дней. Потом положение быстро меняется. Но ему все время хочется притязать на что‑то, и каждый раз он получает удары за это, потому что в жизни не так все просто. Значит, мы должны изгнать из себя такого рода притязание. А копните немного глубже, и вы увидите, что у нас претензии ко всему миру, родным, близким, сослуживцам. Как будто все нам должны, а мы, как непризнанные таинственные гении, идем непонятые и одинокие по жизни. Но это не так.

Напротив, мы должны миру, потому что Бог дал нам жизнь, познание и ключи от Своей святой Церкви, дал нам Священное Писание, дал нам благодать. Мы должны миру. Как апостол Павел говорит: «Я должен иудеям и язычникам и всем — должен»[152]. Просто потому, что он был апостол. Мы же — апостольская Церковь. Значит, каждый христианин — если и не профессиональный апостол, — хоть в малой мере, но должен миру. Но что мы можем дать миру? Нечего нам дать. Вот о чем нам напоминает сегодняшний день.

И, наконец, последнее. Когда Господь увидел людей, торгующих в храме, Он их выгнал. Редко Он так резко поступал с людьми. И нас, наверное, Он выгнал бы, но мы просим Его нас принять. Просим, потому, что Он выгнал бы не просто потому, что ошибся, а выгнал бы нас по делу, заслуженно. И мы просим Его, как мытарь, что мы готовы все принять, что мы недостойны были этого храма, этого дома, Слова Божия, благодати и жизни нашей в Церкви. Мы привели сюда своих волов, принесли своих голубей, свои монеты — все это мы принесли, и только создаем шум: в доме и в сердце.

Господи, прости нас, грешных!

23 апреля 1989

Омойтесь Духом Святым и огнем (Крещение Господне)

Давайте сейчас подумаем и помолимся о том, чтобы Господь омыл нас так, как вода омывает человека. Крещение означает омовение. Когда Иоанн Креститель крестил, люди пришли к нему исповедовать свои грехи. И, подобно тому как вода смывает грязь с тела, так Божие милосердие смывало с души человеческой духовную грязь.

Но Иоанн Креститель сказал: «Вот, я вас омываю водой, но идет за мной Тот, Кто будет омывать вас Духом Святым и огнем»[153]. И именно этот огонь и Дух Божий мы призываем сегодня в молитве. Все мы чувствуем, что неспособны, не можем одолеть своего греха. Но когда приходит сила Божия, она как бы сжигает его огнем и делает нас снова чистыми перед лицом Божиим. Ибо самое главное, о чем надо помнить, что рядом с Богом всякая нечистота сгорает. Поэтому пророк говорил, когда ему явился Господь: «Я видел Господа во славе и должен умереть»[154].

Но Сам Творец делает так, что при приближении к Нему мы остаемся живы, Его огонь не сжигает нас, но очищает — это и есть Его благодатное прощение. Это то, что было изображено в Священном Писании в виде Неопалимой Купины: куста, который охвачен огнем, но не сгорает. Этот куст — наши души, — когда мы приходим к покаянию, их охватывает огонь благодати, но они не сгорают, а преображаются и очищаются.

Иногда людям кажется, что они способны себя сами исправить, выпрямить, очистить, обновить. Но опыт постепенно подсказывает им, что сколько вычерпали, столько и влили. Все происходит именно таким образом. Поэтому часто мы чувствуем, что стоим на одном месте. И нам это понятно, и полезно почувствовать, чтобы знать, что мы нуждаемся в Божией благодати. Не о самосовершенствовании, а о силе, которая нас прощает, исцеляет, превращает в чад Божиих, — вот о чем надо сегодня молиться, о чем просить у Господа …

Дата неизвестна

Слушайте голос Божий

Великая тайна, великая радость для нас сегодня — мы идем к Господу, чтобы соединиться с Ним на Его Вечере, ибо Он сам сказал: «Пейте от нее все», — говоря, что эта Чаша есть участие в Его жизни. Вместе с Ним мы умираем, вместе с Ним оживаем. И эту смерть со Христом мы должны пережить как часть своего существования. Вы все знаете, сколько человек несет в жизни тягот и скорбей. Но они могут не стать крестом, если мы не посвятим Господу Иисусу все, что у нас есть печального, трудного и тяжелого. И как бы неся это бремя, мы вместе с Ним умираем. И еще умираем во грехе. Мы просим Его, чтобы был распят и умер наш грех. А что есть грех? Грех есть противление воле Божией и отчуждение от человека. Вот два корня. Третий корень, с этим связанный, это ложное утверждение своего «я». Вот с этого‑то мы и начнем.

Тот, кто живет только своим «я», не слышит голоса Божия, для него и вера становится субъективной. Она становится разговором с самим собой. Вместо голоса Божия человек слышит только свой голос. Для того чтобы услышать Господа, нужно быть к этому готовым. В Ветхом Завете рассказывается, как голос призывал юного пророка Самуила. И он, конечно, не мог поверить, что это именно сам Господь ночью зовет его, окликает по имени. И тогда старый священник Илий научил его: «Когда ты услышишь этот голос, скажи: вот я, Господи!»[155] Вот это очень важный момент. Каждый из нас должен сказать: «Вот я, Господи, я здесь, я уже слушаю Тебя». Потому что есть призыв. Вся жизнь — это призыв Божий. Ведь было время, когда нас не существовало. Он нам дал жизнь, бытие, Он призвал нас в эту жизнь! Значит, мы здесь на земле Его дети, Его ученики, Его служители, Его очи, руки, сердце, Его жизнь. И надо сказать: «Это я! Господи, я жду Тебя. Что Ты мне повелишь делать?»

Вместо этого у нас самих есть в запасе мнение, что мы должны делать. Что мы хотим для себя? И вот это самоволие, самолюбие, самоутверждение выходит на поверхность, наталкивается на сопротивление окружающей жизни, и дальше идет ожесточение, раздражение, обида— на Бога и на весь мир — или же уныние, отчаяние, опускание рук. Вместо открытости — закрытость, вместо внимания Слову Божию — глухота. Причем, многие из нас умом понимают, что надо слушать, но сердце все равно твердит свое.

Как слуга выполняет свой долг, так и человек должен выполнять то, что есть в жизни. Но слуга выполнял свой долг с безразличием, — может быть, внутри него был протест, ожесточение. Но мы! У нас ведь Бог не хозяин, не господин какой‑то по человеческому рассуждению, а Бог— это отец. А к отцу, то есть к любящему нас, совсем другое должно быть отношение. Для того чтобы увидеть Его любовь, мы должны научиться любить Его. А как мы Его любим? Вы все, здесь стоящие, читаете утром и вечером молитву; худо ли бедно ли, но как‑то читаете. Но смотрите, как нам это трудно, как мы ленивы на молитву.