Мы должны беречь все, что нам дано, включая и наше время, и нашу жизнь, и даже здоровье, потому что здоровье — это тоже дар Божий, когда все органы нашего тела работают нормально… Всем вам известна поговорка: «Что имеем, не храним, а потерявши плачем». Зачем? Почему?! Почему мы не должны тому, что сейчас и теперь имеем, радоваться? Радоваться, что у нас есть дорогие, близкие люди, что у нас есть храм и Священное Писание, что у нас есть искорки веры, которые дают нам смысл жизни. Мы должны все это принимать с благодарностью, но мы вместо этого не благодарны, а постоянно унылы.

Господи, прости нас, грешных!

Иногда кажется, что Он избрал самых ничтожных, призвал к Себе самых слабых и что действительно мы не в состоянии быть настоящими христианами, верными Ему, твердыми, полными любви, готовности служить Ему и людям со светлым сердцем. Мы все должны признать, и это будет честно, что мы плохие христиане, очень плохие. Плохие, недостойные, можно сказать, почти ненастоящие, фальшивые. И на Суде Божием, если бы это был суд беспристрастный, суд, только следующий справедливости, Он бы нас всех, наверное, отверг.

Но мы сегодня, идя к Святой Чаше, подходя к кресту и Евангелию, идя к исповеди как продолжающемуся крещению и обновлению, — мы идем не на суд, а мы идем, взывая к милости Божией. К милости! «Боже, милостив буди мне, грешному!» — говорил мытарь, и вот вместе с ним мы повторяем слова:

Господи, не суди меня по правде Твоей, а по милости Твоей — не потому, что я достойна (или достоин) быть сегодня участницей Твоей Вечери, а потому, что Ты так возлюбил мир, что готов был все отдать, и отдал, и умер, и разделил с нами все, чтобы только мы не отпали, не погибли, а обрели жизнь вечную.

Обрести жизнь вечную — значит познать Господа Иисуса, познать Его сердцем и быть с Ним здесь, в этой жизни. Вот это и есть жизнь вечная, Он сам так сказал: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа»[117].

Итак, дорогие, давайте сосредоточимся все на одном и будем просить Его:

Господи! Сделай сегодня действенным таинство Твоего прощения, очисти меня, дай мне подойти к Тебе чадом Божиим, сыном (и дочерью) Твоим. Пусть мы блудные, заблудившиеся, ушедшие от Тебя далеко! Но Ты нас ждешь, Ты нас принимаешь, Ты нас, Господи, спасаешь. Ведь спасающая любовь Твоя осталась здесь, она живет в Церкви, истинной Церкви Христовой, где пребывает Дух Божий!

И сегодня Дух Божий нашими недостойными руками, руками служителей Церкви, дарит вам благословение и прощение. Помолимся все об этом прощении.

Господи, помилуй нас, грешных.

18 октября 1987

«Отвергнись себя…»

Сегодня, Господи, мы идем к Тебе, к Твоей Святой Чаше, к Твоей Тайной Вечере.

Нам надо всем сердцем ощутить, пережить важность этого момента, когда сам Господь незримо и в то же время зримо — в Святой Трапезе — приходит к нам, нас к Себе приближает, нас с Собой соединяет и освящает! Это великий праздник, особенно если мы с вами можем свое сердце так настроить, чтобы услышать голос Божий, почувствовать близость Христа–Спасителя.

Господи Иисусе Христе, Ты призвал не людей сильных, не людей мудрых, не людей, сердце которых открыто ко всем, а Ты призвал всех нас, без разбора, таких, какие мы есть.

Все, как в той притче, когда господин собрал по улицам всякий сброд и всех пригласил к себе — вот это мы и есть. Так мы и должны себя чувствовать — что мы избраны и призваны, потому что Господь нас призвал и избрал, а не потому что мы этого заслужили.

Что же Он хочет сделать с нами? Хочет нас исцелить, исцелить от главной болезни, которая называется «себялюбие». Она коренится в самых глубинах сатанинских! Потому что, как говорит нам Новый Завет, «Сначала дьявол согрешил»[118]. Что значит «согрешил»? Что он, какую‑то заповедь нарушил? Нет. Он себя противопоставил Богу. Вот это и есть себялюбие, когда душа замыкается в себе, хочет жить для себя и в себе. Это начало демонского, черного, сатанинского восстания против Бога. Отсюда пошло все остальное зло, и человек легко ему поддался! И мы в своей малой, может быть, жалкой, но все равно своей жизни повторяем это сатанинское падение. Потому что себялюбие стоит у нас в основе всего. Вот давайте подумаем: молимся (даже молимся!)— для себя, всегда прося что‑нибудь; общаемся, дружим, имеем семью, имеем близких — и все опять «я» и «я», и для себя; что‑нибудь делаем, даже нужное, — и опять на первом месте «я», и «для себя»; когда приходится нам решать, как поступить, мы прежде всего делаем выбор в пользу того, как будет лучше «для меня».

Себялюбие постепенно делает человека слепым и глухим к окружающему миру; сердце его черствеет, в его душе становится сумрачно и смрадно, как в комнате, которая долго была заперта и где были забиты ставни, в комнате, которая никогда не проветривалась и где всегда было душно, темно и пустынно. Вот что значит «себялюбие». И так трудно из этого вырваться, что многие из нас даже привыкают к этому. Как человек, работающий в какой‑либо мастерской, где всегда отвратительно пахнет чем‑нибудь (краской, бензином или еще чем‑нибудь), привыкает к этим запахам, и ему кажется, что уже так и надо, так и мы в затхлой комнате своей души, запертой со всех сторон, закрытой от всего мира, начинаем привыкать. И не только привыкать! Мы уже начинаем испытывать некоторого рода удовольствие от того, что спрятались в себя, как улитка в раковину, и там сидим. И так привыкаем, что нам становится уже трудно оттуда вылезти! От малейшего столкновения с миром мы съеживаемся, оно вызывает у нас желание опять заползти в свою раковину.

Несовершенная, жалкая картина. Не такими ведь создал нас Господь! Не этого хотел от нас. Мы как бы прячемся, скорчиваемся, мы становимся подобны нерожденному младенцу, который, как вы знаете, находится в утробе матери в скрюченном состоянии. Но то младенец в утробе матери, а мы, родившиеся, тоже ходим, скрючив спину, согнув голову, ничего вокруг себя не видя, не слыша. Вот уж поистине плохое детство, плохое возвращение к самому своему началу.

Господи, прости нас, грешных — вот такие мы приходим к Тебе.

Проверьте свое сердце, проверьте свою совесть, вспомните все свои отношения — и вы увидите, что внутри вас тяжело движется как бы такая машина, подобная танку, на которой написано: «Я должна (я должен) себя утверждать». И это на первом месте. Мы должны признаться, что это, конечно, уродство, это болезнь души! В этом мы как бы копируем сатану, а ведь нам Господь сказал, чтобы мы подражали Ему, потому что мы не по образу и подобию дьявола созданы, а по образу и подобию Божию.

Вот с этим мы сегодня и пришли. Смотрите, какая разница: вот Господь, Который отдает Свое сердце! Он живет в каждом из нас! Он хочет, чтобы каждая душа жила и получила спасение, чтобы каждая душа к Нему пришла. Он как бы забыл о Себе! Он говорит: «Я творю не Свою волю, но волю Отца!»[119] Значит, Он как человек — открыт Отцу Небесному, как Бог — открыт нам. И вот перед Ним стоим мы: занятые только собой, своими мыслями, думами о себе, любованием собой, превозношением себя, поиском того, как мне спокойней и удобней. Какая разница! Как не похожи мы действительно на нашего Господа, на нашего Небесного Отца. И это не только беда нашей жизни и души, но и позорное свидетельство перед миром!

Господи, прости нас, грешных.

Есть известная история, как один человек, большой любитель музыки, узнал, что где‑то живет сын Моцарта, знаменитого композитора. Он приехал, чтобы с ним познакомиться, и нашел серого бездарного человека. И он сказал: нет, не похож он на отца. Но тут уж вины нет, какой родился, такой есть. Но мы‑то должны быть похожи на своего Отца Небесного, это и от нас зависит! А люди ведь на нас смотрят как на детей Небесного Отца, Который любит мир! Который так возлюбил мир, что сам Себя отдал, чтоб мы были живы! А мы как бы вопреки Его любви находимся в болоте самолюбия, себялюбия, в болоте эгоизма.