Любовь монаха к Богу доказывается молитвою. [28: 33].

Все доброе связывается и содержится верою, надеждою и любовию. Чему они подобны? И какие плоды их? [30: 1, 2, 3.].

Слово о любви известно Ангелам, но и тем по мере их устроения. [30: 5].

Бог есть любовь, и кто покушается говорить о любви Божией, тот говорит о Самом Боге. [30: 1, 4, 6].

Что есть любовь по качеству и действию? [30: 7].

Любовь есть отложение всякого противного (злого) -помышления. [30: 8].

Любовь, бесстрастие и усыновление Богу — различаются только одними наименованиями, как свет, огонь и пламя. [30: 9].

В ком нет страха, тот или умер душевно, или исполнен любви. [30: 10].

Исполненные любви к Богу прилепляются к Нему сильнее, нежели мать к своему младенцу. [30: 12].

Истинно любящий всегда размышляет о любимом лице; так бывает в любви телесной, так и в духовной. [30: 13].

Душа истребившая страсти возгорается любовию к Богу. [30: 14].

Любящий Господа уподобляется палимому жаждою. [30: 15].

Пример, как присутствие Небесного Владыки делает изменение в чистой душе любящей Его. [30: 16].

О различных действиях любви в сердцах любящих Бога. [30: 17].

Достигшие любви часто забывают телесную пищу. [30: 18-19].

Тела достигших совершенства любви не подвергаются болезням — по обыкновенным причинам, и почему? [30: 29].

Умножение страха Божия есть начало любви. [30: 20].

Любящий Господа прежде возлюбил своего брата. [30: 25-27].

Любящий ближнего не терпит клеветников. [30: 26].

Плоды любви и высокие ее действия. [30: 35-36].

Любопытство

Любопытство вредно — особенно безмолвникам. [27: 82].

М

О Македонии

Повесть. [4: 31].

Милость и милостыня

Когда познают свое приобретение идущие путем милостыни. [5: 35].

Две лепты вдовицы купили Царство Небесное. [16:5].

Различие устроения благотворящих. [26: 74].

Иногда бес тщеславия и бес сластолюбия побуждают к милостыне. И когда можем творить оную без вреда для себя. [26: 84].

Прилежащему к молитве должно быть милосердым, и почему? [28: 44].

О Мине

Повесть. [4: 34].

Мир душевный, или спокойствие

По приобретении нами малого душевного спокойствия бес тщеславия понуждает идти в мир для спасения погибающих душ. [22: 20].

Мир

Что есть отречение от мира? [1: 4, 15, 19].

С каким намерением должно оставлять мирскую жизнь? [1: 5].

Господь ожидает, какой будет конец течения нашего в жизни. [1: 5].

Оставивший мир что должен делать, чтобы избавиться от бремени грехов? [1: 6].

Хотящим выйти из мира необходимо нужен наставник. [1: 7].

Какое имеет различие отречение от мира: из страха, ради награды и из любви к Богу. [1: 13].

Не должно охуждать отрекающихся мира по некоторым обстоятельствам. [1: 18].

Кому подобны обязанные супружеством и безженные, живущие в мире. [1: 20].

Что должны делать мирские, желающие подражать монашеской жизни. [1: 21].

Почему Господь сокрывает от живущих в мире удобство и неудобство монашеского жительства. [1: 23].

Кто без печали может отречься мира и последовать Христу? [2: 1].

Каким образом бесы стараются отрекшихся от мира обратить опять в мир. [2: 3].

К отрекающимся от мира относятся слова, сказанные юноше о раздаянии имения нищим. [2: 4].

Почему некоторые, живши в мире, исполняли различные добродетели, а по отречении от мира не исполняют оных? [2: 6].

В чем состоит уклонение от мира или странничество? [3: 1, 3, 13].

Уклонившись от мира не должно сближаться с ним, и почему? [3: 7-8].

Не должно слушать внушений врага, советующего не удаляться от мирских. [3: 10].

Не должно слушать помыслов советующего идти в отечество для назидания других. [3: 11].

Весьма опасно медлить в мире из любви и пристрастия к родным, и почему? [3: 16].

Авраам служит примером уклонения от мира. [3: 19].

Как вредно монаху сближаться и сообращаться с мирскими? [3: 23].

Что сохраняет нас, когда пребываем в мире по каким-либо нуждам. [15: 62].

Молитва и о умном делании

Как братия поощряли друг друга к умному деланию и молитве? [4: 17].

Должно рассматривать, когда предпочитать внешнее служение. [4: 80].

Находящиеся среди братии не столько получают пользы от псалмопения, сколько от молитвы. [4: 91].