И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и Дьявола, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему{ 10 }.
LXX Зах. 3:1
Глава 1 Ветхий Завет
1.1 Первый сверхъестественный сатана в Еврейской Библии: Ангел Яхве и говорящая ослица
Для некоторых читателей будет неожиданностью узнать, что в Книге Бытия нет дьявола, Дьявола или Дьявола. Толкование Змея-искусителя из сада Эдема как Дьявола является одним из тех изменений, внесённых задним числом, о которых я упоминал во Введении. Впоследствии мы изучим, каким образом произошла эта трансформация. Если мы посмотрим на начало Книги Бытия ясным взглядом, то увидим, что там не говорится о сотворении или падении ангелов, а только об очень умном говорящем Змее (будем писать его с большой буквы, так как он определённо единственный в своём роде).
В конце сюжета об Адаме и Еве мы читаем, что на востоке Эдемского сада был поставлен херувим с пламенным мечом, чтобы охранять путь к Древу Жизни. Но этот херувим кажется очень безжизненным, и, возможно, имеется в виду только сфинксоподобная статуя. Живой херувим, как в Книге пророка Иезекииля, предстаёт не ангелом, а скорее рабочим животным небесного мира, как те лошади, что запряжены в Божественные колесницы и служат средством передвижения для ангелов.
Далее, перед историей о Ноевом потопе, Книга Бытия повествует о «сынах Божиих», которые брали в жёны дочерей человеческих и от которых родились «издревле славные люди» (Быт. 6:1-4). В более поздней литературе, как мы увидим, эти сыны Божии будут определяться как ангелы-стражи, которые не исполнили своего предназначения — наблюдать и охранять, — впали в грех и были наказаны. И это единственное падение ангелов, о котором говорится в Библии. К нему возвращаются только в Новом Завете: в Послании Иуды и во Втором послании Петра.
Остальная часть Ветхого Завета не связана с первыми одиннадцатью главами Книги Бытия, посвящёнными сотворению мира и Великому потопу, и эти главы выглядят как предыстория, введение, написанное позже. Другими словами, как ещё одно изменение, внесённое задним числом, только уже ставшее неотъемлемой частью Библии.
К последующим главам Книги Бытия, начиная с повествования об Аврааме, наоборот, постоянно обращаются в более поздних книгах. Именно там впервые используется термин «ангел». Это функциональный термин, malakпо-древнееврейски, означающий «посланник» или «вестник». В греческой Септуагинте он появляется как angelos(точнее, aggelos{ 11 }), а в латинской Вульгате как angelusили nuntius, в зависимости от того, что имелось в виду в оригинальном тексте — посланник небесный или человеческий.
В Книге Бытия ангелы не всегда передают прямое послание, но с уверенностью можно сказать, что они всегда «заявляют о себе». Это подтверждает видение Иакова, в котором много ангелов восходят и нисходят по лестнице между небом и землёй. Здесь присутствие ангелов служит фоном для самого Яхве, так как он говорит с Иаковом напрямую (Быт. 28:12-16). О нескольких посланниках говорится в Книге Бытия ранее, когда три мужа явились к Аврааму и предсказали, что его жена зачнёт сына. В 17-й главе трое предстают как Яхве или как представители Яхве, но из следующей главы видно, что это был Яхве и два ангела (Быт. 18:1-21).
Нечто похожее рассказывается и о таинственном «Посланнике Яхве» ( Malak YHWH), который является то ли представителем Яхве, то ли собственно Яхве. Один из наиболее интересных текстов о нём имеется в Книге Чисел, четвёртой книге Торы, или Пятикнижия. Книга Бытия заканчивается историей о жизни Иосифа и его братьев в Египте; Книга Исхода рассказывает о Моисее, ушедшем с их потомками из Египта в пустыню Синай; Книга Левит и Книга Чисел повествуют об их жизни в пустыне. На самом деле древнееврейское название Книги Чисел — «В Пустыне».
Когда израильтяне разбивают лагерь на равнинах Моава, на берегу Иордана напротив Иерихона, моавитяне в поисках защиты от них обращаются к пророку Валааму. Правитель моавитян, Валак, отправляет к нему послов, прося, чтобы Валаам пришёл к ним и наложил на захватчиков проклятие. Валаам отвечает, что прежде должен дождаться решения Бога, Который называется двумя Своими именами — Яхве и Элохим. Пророк говорит послам: «И дам вам ответ, как скажет мне Яхве». Во сне к нему приходит Элохим и спрашивает, кто эти люди. Валаам отвечает, что это моавитяне, которые хотят, чтобы он проклял народ, пришедший из Египта. Элохим велит ему не ходить с моавитянами, потому что израильтяне — благословенный народ. Валаам, соответственно, извещает старейшин, что Яхве запретил ему идти с ними. Когда же посланники приходят к Валааму во второй раз, он говорит, что ещё раз спросит у Яхве, и на этот раз Элохим разрешает ему пойти с моавитянами, но велит делать только то, что он скажет. После этого Валаам седлает свою ослицу и отправляется с моавитянами (Чис. 22:1-21).
Учёные указывают на то, что у данного текста было несколько авторов, но они не могут прийти к единому мнению относительно времени его написания. Некоторые говорят, что первая половина главы создана элохистом (предполагаемый автор, именующий Бога Элохимом), а начиная с 22-го стиха и далее — это творение яхвиста (который обычно называет Бога Яхве), хотя на самом деле, как я только что заметил, оба имени Бога употребляются и в первой, и во второй частях главы. Один из доводов в поддержку того, что вторая часть главы была написана яхвистом, состоит в том, что он упоминает о говорящем животном, подобном Змею в 3-й главе Книги Бытия (но, как я заметил выше, существуют убедительные причины полагать, что история Змея и сопутствующие ей главы не имеют никакого отношения к яхвисту, а представляют собой написанную позднее часть Книги Бытия).
Другая идея, которую поддерживают сторонники Франка Мора Кросса{ 12 }, учёного из Гарварда, заключается в том, что яхвист написал первую часть, а более поздний автор, времён вавилонского плена, добавил сюжет с ослицей. Этого позднего автора учёные библеисты называют «Девторономистом» («Deuteronomistic Historian» [«Автором Второзакония»]), мы же будем называть его для краткости «D.H.». Данная теория относит дополнение текста примерно к 560 году до н.э. [1]
Во всяком случае, история продолжается: «И воспылал гнев Элохима [или «гнев Яхве» — встречаются оба имени] за то, что он пошёл, и стал Ангел Яхве на дороге, как сатана, чтобы воспрепятствовать ему»{ 13 } (Чис. 22:22). Это важное обстоятельство. Бог препятствовал действиям людей и раньше, но в данном случае в первый раз Он или Его ангельское проявление характеризуется как противник, сатана.
Однако Божественная попытка воспрепятствовать Валааму не проходит гладко. Как я упоминал, Валаам ехал на своей ослице, а двое слуг сопровождали его пешком. Но только ослица могла видеть сатану, стоящего с мечом в руке. Она сворачивает с дороги на поле, Валаам же начинает её хлестать, направляя обратно на дорогу. В том месте, где Валаам и ослица опять оказываются на дороге, она сужается, а по обеим её сторонам рос виноградник, как стена. Ослица опять пытается свернуть с дороги, задевает ногой Валаама о «стену» виноградника, и он опять начинает её бить. Тогда Ангел Яхве проходит вперёд и становится на самом узком участке дороги. Когда ослица видит, что свернуть некуда, она просто ложится прямо с Валаамом на спине. Валаам окончательно выходит из себя и бьёт животное посохом.
В конце концов Яхве наделяет ослицу даром речи, и она спрашивает Валаама: «Что я сделала тебе, что ты бьёшь меня вот уже третий раз?» Валаам, не показывая изумления от внезапной способности его любимой ослицы разговаривать, отвечает: «Потому что ты сделала из меня дурака! Если бы у меня был меч, я бы убил тебя!» Ослица отвечает: «Не я ли твоя ослица, на которой ты ездил всю свою жизнь до сегодняшнего дня? Разве имела я привычку так поступать с тобою?» Валаам может только ответить: «Нет».