Буква А соответствует свету и ясности, буква U — тьме и ночи. Согласные представляют материю; однако гласные I и U близки к материализации — теряя свет, они превращаются в J (Y) и V. Материализуясь и сгущаясь дальше, V превращается в F, а затем в Р. Из согласных ближе всего к духу Н. Она почти нематериальна. Самые низшие согласные — N и М, соответствующие земле, тьме, молчанию. Здесь мы видим сходство с описанием пятнадцати рун у Буреуса; у него М — также последняя руна, «замыкающая уста». Возможно, именно это лингвистическое учение с явной платонической окраской побудило Буреуса поставить руну М в конец ряда. В обычном 16-рунном ряду это четырнадцатая руна. Глубину и силу влияния Буреуса на Стирнхильма показывает заглавие первой объёмной лингвистической работы последнего: «Adelruna sive Sibylla Sveo-Gothica».[187] В рукописи «Specimen philologicum in primam literam А» Стирнхильм говорит, что посвятил себя adulruna antique (древним адулрунам).[188] В «Mysterium Etymologicum» он начинает свои рассуждения с 15-рунного ряда адулрун Буреуса.[189]

После Стирнхильма место королевского антиквария занял Олоф Верелиус (1618–1682). В отличие от Буреуса, Верелиус не считал руны ключом к положительному эзотерическому знанию — он видел в них практическое орудие чёрной магии. Как и Буреус, он полагал, что руны имеют несколько слоев, или уровней значений, высшие из которых доступны лишь посвященному мастеру рун. Следуя указаниям исландца Олофа Ругмана (1636–1679), он систематизировал приёмы магического использования рун. Есть málrúnar, то есть простые знаки для письма — то есть и магические руны. Эти последние представляют собой магические формы обычных рун: их можно разделить на двадцать ступеней, или алфавитов, каждый из которых обладает большей волшебной силой, чем предыдущий. На первой ступени каждая руна носит имя, соответствующее тому, что она изображает. Так, руна Man означает человека. На следующих ступенях к этому прибавляются определённые эпитеты или характеристики, например (с той же руной) madher er moldar auki, что означает «человек есть прибежище тлена». Ступень за ступенью значение рун расширяется: уже на седьмой ступени, чтобы понять значение рун, требуется мудрость поэта — здесь начинаются тёмные руны: вредоносные руны, кудельные руны, руны, потрясающие храмы и т. д.

Посвященные в высшие ступени знали, как использовать руны «для вызывания духов и мертвецов».[190]

Влияние Буреуса испытал и Олоф Рюдбек: он ссылается на исследования Буреуса в главе 28 первого тома своей «Atlantica».[191] В той же главе находится изображение жезла-кадуцея, в образе которого Рюдбек показывает свое видение всех рун. Жезл с двумя змеями, принадлежащий Меркурию, или merkesmann, как называет его Рюдбек, символизирует три ветви власти, у Буреуса изображаемые посредством трёх венцов. Рюдбек показывает, как найти в изображении кадуцея три руны, символизирующие власть трёх венцов. Эти три руны представляют также Хара, Яфнара и Триди — трёх мифических вождей, которых встречает король Гюльви в «Эдде» Снорри. Яфнара представляет руна i, Хара — руна h и Триди — руна t.[192] Рюдбековы поиски рун в герметическом символе и собирание соответствий готическим и национальным мотивам напоминают методы работы Буреуса.

Буреуса цитировал крестьянин по имени Ион Олофссон, который, странствуя по деревням и хуторам Упланда, произносил религиозные проповеди странного и дерзкого содержания. Этот Олофссон, увлеченный апокалипсическими фантазиями, воображал себя «живым чудом» и спасителем мира и уверял, что ежедневно беседует с ангелами.[193]

Хотя при жизни Буреус был окружён группой поклонников, широкого распространения его адулруническая эзотерика, по-видимому, не получила. Самый известный его ученик, Стирнхильм, дистанцируется от каббалистической мистики своего учителя: его больше привлекают идеи неоплатонизма. Скорее всего, теории Буреуса никогда не воплощались на практике, хотя они, казалось бы, созданы для практического применения. Возможно, его «Adulruna» оказалась чересчур субъективной и малопонятной для того, чтобы завоевать себе сторонников.

Глава 4.

Эзотерический готицизм после Буреуса

Можно ли назвать Буреуса и Стирнхильма последними представителями эзотерического готицизма? Сохранились ли в позднейшем готицизме эзотерические идеи? Осмысленный ответ на этот вопрос требует тщательного исследования — не только готицизма, но и общего развития эзотеризма в эпохи после XVII века. История эзотеризма в готические времена включает в себя пробуждение розенкрейцеров, оказавшее влияние на Буреуса, но далее ассимилируется в иных формах культуры орденов, связанной с развитием франкмасонства. По-видимому, готицизм продолжал испытывать на себе влияние эзотерической субкультуры, однако проходил через те же трансформации, что и сам эзотеризм. Можно спорить о том, как связаны работы Буреуса с внутренним пробуждением розенкрейцеров: однако факт, что позднейшее эзотерическое общество, Лига «Манхем», отмечена горячим стремлением к созданию светского ордена по образцу франкмасонского. Ответ на вопрос, можно ли назвать Лигу «Манхем» эзотерическим сообществом, зависит от того, что мы понимаем под этим словом: включаем ли в понятие эзотеризма инициации, культуру орденов и секретность.

В деятельности лиги «Манхем», несомненно, присутствуют и духовная, и религиозная сторона; инициации, орденская организация и секретность в ней тоже есть. Тем не менее трудно сказать, можно ли назвать её эзотерическим обществом и допустимо ли сопоставлять её с эзотерическим готицизмом образца Буреуса. Ближе к концу книги я намерен проанализировать эзотерические следы готицизма Буреуса по методу Антуана Фэвра.

«Is Atlinga» Иохана Гёранссона

Одним из немногих, кто продолжал отстаивать готические фантазии эпохи Швеции — великой державы в XVIII веке, когда эти идеи стали безнадежно старомодными, был рунолог Йохан Гёранссон. В книге иод заглавием: «Is atlinga; De är: De forna göters, här uti Svea rike, bokstafver ok salighets lära, tvåtusend tvåhundrad år före Chistum, utspridde i all land; Ingenfunden af Johan Göransson» (1747) Гёранссон развивал теории о происхождении рун, о языках и религиях. Как и Буреус, он притязал на открытие изначальной истины о рунах. Он описывает святые числа, имевшие для свео-готов огромное значение, и соответствующие им руны 16-рунного ряда.[194] Вслед за Буреусом он объясняет, что начальные руны ряда f, u, th, о, r означают Отца, что доказывает, что в рунах скрыты тайны христианства. Он полагает, что каждая руна имеет огромное символическое значение и является своего рода проповедью. Используя в качестве отправной точки исландскую руническую поэму XV века, он описывает значение каждой руны в таблице, где показаны также номер руны и смысл обозначаемых ею букв.[195] Далее в его книге появляется жена Одина Сибилла (в работах Буреуса отсутствующая), которая пророчествует о Христе рунами, соответствующими различным историческим эпохам. Первая руна соответствует Золотому веку — миру, покою, счастью и процветанию. Её руническую проповедь Гёранссон излагает так: