Можем ли мы утверждать, что человек, имеющий много знаний, знает истину? Можно ли думать, что религиозный человек — это человек лишенный эгоистических помыслов и устремлений? Конечно нет, потому что знания и религия — это внешние атрибуты человеческого сознания, которые для эго служат пищей так же как те, которые связаны с материальными устремлениями человека. Поэтому человек ставший на духовный путь, однажды приходит к месту, где начинается его глубокое уединение, в котором он остается один на один с Богом.

О привязанности к вещам

Привязанность к вещам всегда опосредована, так как вещи нужны, во-первых, для благосостояния человека, во-вторых, они нужны для престижа человека, в-третьих, вещи нужны человеку как свидетельство надежности его положения в мире перед самим собой. Но человек остается привязанным к вещам и тогда, когда их у него нет по разным причинам: он может сожалеть об утраченном, может желать приобрести какую-то вещь и при этом привязывается к ней еще не имея ее у себя; может завидовать тем, кто имеет вещи, которые он сам приобрести не может. Подарив какую-нибудь вещь, он продолжает чувствовать себя пусть не полным, но все-таки собственником, хотя бы с совещательным голосом. Он может быть привязан к идее, которая как некая ментальная вещь дает ему иллюзорную опору. Человек привязан к законам, которые определяют его возможности и его свободу. Не менее прочно он привязан к мнению других людей, которые нередко могут определять его мировоззрение и поведение, и даже отношение к миру. Он может быть привязанным к своим мнениям, к своим отношениям к кому-либо или к чему-либо; может быть привязан к обычаям и традициям; к своему прошлому, даже если оно полно отрицательных событий. И, наконец, человек привязан к самому себе. Он в центре всех привязанностей. Он как паук в центре паутины, только в данном случае он не ловец мух, а сам пойман своей собственной паутиной.

А теперь давайте представим себе привязанности как некие реальные узы, которыми опутан человек. И эти узы он считает для себя необходимыми, и без них он жить не может. Это и есть клетка, которую человек построил для себя сам.

Однако есть еще одна клетка, в которой человека держит природа. Но если первую клетку человек иногда может как-то осознать, то клетку, в которой его держит природа, он редко осознает. Первая и самая прочная клетка — это принцип рождения и смерти. Для человека она настолько безусловна, что он практически даже не сопротивляется ей. Затем следуют гуны и эмоции, которые определяют состояние и поведение человека. Потом следует так называемая физиология, которой противостоять почти никто не может. Затем следуют стадные инстинкты, действие которых человек обычно не осознает, но которые во многом определяют не только его состояние, но и поведение.

И все привязанности, которые держат человека в многослойных клетках, по мере их удовлетворения нарастают. В соответствии с этим возрастает и человеческая алчность, что постепенно приводит к распаду человеческой личности. Чем более человек несвободен, тем уже его сознание. Практически в таких случаях сознание заполнено фантомами вещей, к которым он привязан, и нет в нем места для чего-то нового, потому что сознание может усваивать только то, что соответствует багажу привязанностей, да и то, часто в незначительной степени.

Искренность в материальном мире

Если мы говорим об искренности отношений между людьми, о состояниях в которых мы были совершенно искренними, то обычно имеем в виду захваченность. Чем более мы захвачены, тем в большей мере, по нашему мнению, мы искренни: "Я искренне хотел этого", "я искренне переживал", или "я искренне хотел ему помочь, а он даже не заметил моего к нему отношения". Искренность не может быть продиктована эгоизмом, и поэтому она ничего в замен не требует. Искренность — это состояние сердца, и поэтому она не является следствием чего-то внешнего. В искренности не может быть лжи, она не может быть приукрашена и не может быть затемнена, потому что она — неискаженное отражение истины. Если человек говорит, что он искренен, то его слова означают, что в нем нет искренности. Если человек осознает свою неискренность, то это говорит о том, что он приближается к искренности. Полностью искренним может быть только тот человек, у которого трансформированы не только ментал и витал, но и физическое тело. Потому что тело смертно, а смерть не может быть истиной. Смерть — это ложь. Чтобы осознавать свою искренность и приумножать ее, надо всегда смотреть, а что стоит позади того, что я делаю или говорю. Не пытаюсь ли я из этого строить свою значимость или защищать то, что у меня еще сохранилось от моих прошлых значимостей. Когда при общении с другими людьми в нас что-то страдает, то не вскрывает ли это общение в нас нечто, что мы хотели бы скрыть или, по крайней мере, запрятать даже от себя подальше. Может быть, в этом случае нам следует не возражать, не защищаться, а перетерпеть, чтобы осознать то, что в нас так страдает. Но даже в том случае, когда нам удается освободиться от какой-то части наших несовершенств, мы должны быть постоянно бдительны, так как изгнанные несовершенства некоторое время спустя вновь возвращаются и найдя свое место не занятым, занимают его и тогда мы вдруг осознаем, что проделанная нами прежде работа не дала ожидаемого результата. Таким образом, на пути к искренности необходимо не только освободиться от какого-то несовершенства, но и быть в дальнейшем бдительным, потому что несовершенства имеют тенденцию возвращаться. В стремлении быть искренним важно не только осознавать свои несовершенства, но и не давать им возможность проявлять себя. То, что имеет право на проявление, набирает все больше сил все настоятельнее утверждает себя. В том же случае, когда мы не позволяем какому-то несовершенству проявлять себя, оно теряет свою энергию и постепенно переходит в состояние, когда может быть трансформировано. Как узнать, трансформировано ли какое-либо наше несовершенство. Если оно не возвращается и никак больше не проявляет себя и нам не нужно делать усилий, для того чтобы сдерживать это несовершенство, и все это проверено временем, то мы можем надеяться, что одно из наших несовершенств трансформировано. При духовной работе самым важным является установление внутри себя покоя, который не нарушается даже в том случае, когда вокруг бушуют бури.

О пределах

Предел — это всегда конец одного перед началом другого, когда прежнее исчерпало себя и возможно стало невыносимым. Предел всегда содержит в себе то, что может привести человека к взлету или падению. Но пределом может быть и волна напряжения, несущая в себе разрушение и не содержащая в себе ничего созидательного. Каждому пределу свое время и поэтому мы можем говорить о пределах преждевременных и своевременных. Преждевременные пределы это только внешняя оболочка событий, которые внутренне обоснованы, но не всегда могут быть осознаны человеком. В одних случаях это может быть убийство, катастрофа, внезапная смерть, по не зависящей от погибшего причине, в других случаях этот предел наступает при сознательном выборе человеком, оказавшимся в безвыходной для него ситуации. Безвыходность это всегда сужение сознания, в конце фокуса которого есть только проблема, занимающая все пространство осознания и не оставляющая место для поиска другого выхода. Вариант преждевременного предела характерен не только для самоубийц, убийц, насильников, но и для всех людей, принявших определенное решение. В этом случае человек не видит других способов решения своей проблемы, потому что принятый им вариант заслонил весь горизонт его сознания.

В действительности человек постоянно находится в безвыходном положении и не только тогда, когда ему предстоит делать выбор, для того, чтобы сделать свой дальнейший шаг, но и тогда, когда он этот шаг делает. Данную безвыходность внимательный человек может быстро обнаружить в собственном состоянии. Например, вы, преодолев стадию выбора, решая вопрос, в каком направлении будет следующий ваш шаг, в тот период, когда вы уже делаете этот шаг, вдруг начинаете смутно осознавать, что действие развивается не в том направлении. Это осознание иногда бывает мучительным, потому что изменить что либо вы уже не можете. Яркий пример тому — картина самоубийства Анны Карениной. Осознание неизбежности, насильственности совершаемого, когда вы можете осознавать, но не можете управлять осознаваемым, очень полезно, потому что это первая фаза эволюции вашего сознания, когда оно уже осознает, но пока еще пассивно, еще не имеет силы, чтобы что-то изменить. Но продолжайте практику осознания и вскоре вы почувствуете, что способны остановить время, в течение которого происходит выбор, и осознать, что в этом выборе участвуют две силы и каждая предлагает свой вариант действия или реакции. Если вы будете достаточно внимательными, то осознаете, что одна из этих сил не только предлагает направление, в котором вы должны сделать выбор, но и дает оценку альтернативному направлению. Другая же сила, предлагая направление, показывает его выгоду, его значимость для решения вашей материальной проблемы. И если вы в это время предельно спокойны и внимательны, то поймете, что осознаете эти два направления одновременно, вы как бы над ними — осознающий и неподвижный. Ваша субстанция очень тонкая и текучая, и поэтому требуется предельная собранность внимания, чтобы сохранить это состояние. Осознав состояние осознания, удержите его максимально возможное для вас время. Вначале это будет доступно, когда вы находитесь в неподвижности, в дальнейшем это станет для вас возможным и в том случае, когда вы будете выполнять какие-то действия. Это очень информативный период вашего осознавания, потому что очень скоро вы обнаружите, что состояние выбора направления ваших действий и даже оценок, следует одно за другим, что подсказки, какое избрать направление, следуют постоянно, как справа — из глубины вашего сердца, так и слева — от эго. И вы неожиданно для себя осознаёте, что прежде следовали в своих делах советам того голоса, который был громче, что в действительности ни о каком выборе прежде не могло быть и речи, вас вели силы, направляя вас сзади за плечи в нужном для них направлении. И еще вы осознаёте, что выбор направления возникает тотчас, как только предыдущая деятельность завершила себя. Каждый раз вы подходили к пределу, в период которого следовал выбор нового направления. Но люди не делают в действительности выбора, за них это делают другие силы, а результаты, по их слепоте, присваиваются ими: "я хочу то или другое" или же "я буду поступать вот так"… В период предела человек еще может осознать, что у него есть выбор, но когда этот выбор уже сделан, сознание человека становится узким и он видит только то, что было избрано. Но и в этом случае большинство людей не осознают, в каком направлении их ведет сила, они просто действуют так, как она подсказывает им. Оставаясь внимательными и бдительными, человек вскоре осознает, что малые пределы, в которых осуществляется определение направления его активности, ведут к событиям более значительным, складывающимся в события еще более важные, которые люди осознают как судьбу. В том случае, когда человек находится в состоянии осознания предела, где решается выбор направления и когда человек осознает действие обеих сил, он может выбрать направление, ведущее его, в конечном счете, к другой судьбе. Но даже и в этом случае человеку постоянно будет предлагаться выбор, ведущий его к реализации себя в материальном мире. Но если человек остается бдительным и, оказываясь в положении предела, делает правильный выбор, то «голос» материальных решений его проблем будет становиться все более тихим и нерешительным, а «голос», идущий из его сердца, все более громким и отчетливым.