si el Buddha no hubiese existido nunca, si en vez de una realidad histórica, se tratara de un ser místico creado por un genio o expresado por la poesía de una raza, su valor simbólico sería: la Compasión.
Para la nueva doctrina, la flor de loto fue el bello emblema que sustituyó o más bien, complementó la insignia brahmánica del septenario bambú, porque el loto viene de oscuras profundidades, pero también se ostenta al exterior, y periódicamente, en las horas del silencio y del reposo, se sumerge en las aguas, lo que recuerda las palabras de un gurú al iniciar su lección bajo el sereno resplandor de la luna: “Esta es la hora que los hombres vulgares dedican al sueño y la que prefieren los discípulos para sus meditaciones. Esta es la hora en que la flor de loto vuelve al elemento de donde procede y del que toma su vida.
“Nosotros como ella tratamos de fundirnos, por la meditación, en Aquello de donde venimos, en Aquello que siempre somos interiormente bajo el manto de las apariencias.”
Por esto, en la historia religiosa de la India, paralela en gran parte a la de la civilización humana, hay dos hechos que pueden considerarse como los más esenciales: la compilación del Código de Manú (muchas de cuyas partes continúan siendo esotéricas todavía hoy y las conocidas lo son muy imperfectamente) y la fundación del Buddhismo. Estos dos grandes acontecimientos, representan las tendencias complementarias de cuya unión resulta una portentosa síntesis de sabiduría. Manú pensó especialmente en los medios de conservar la pureza de la casta brahmánica, porque ella era la depositaria de la iniciación que había de permanecer inmaculada al través de los siglos; Buddha unía a su extraordinaria cabeza de filósofo un inmenso corazón maternal -por decirlo así- donde habían hecho su nido los más dulces y bellos sentimientos de la naturaleza humana, y donde además resplandecía como un Sol, eso que hay de divino en lo más hondo de nosotros mismos.
El corazón de Buddha se abió como una corola de loto, para mostrarse a los siglos, a los dioses y a los hombres, en todo el esplendor de su piedad. Y merced a una sucesión ininterrumpida de Araths, Lamas iniciados, y otros instructores de menor importancia, la piadosa enseñanza del Señor sobre la posibilidad de la liberación y el modo de alcanzarla, no ha extinguido; antes bien ha infiltrándose lentamente en nuestra civilización occidental, como la única tabla salvadora por donde la verdadera fe puede cruzar sana y salva, el abismo del absurdo, evidenciado por la ciencia y en el
cual la falsa fe, cae y perece sin remedio.
Nuestro grabado representa la cuna oriental de nuestra estirpe Aria; el Sol que aparece en el horizonte nos lo revela así. En ángulo de sesenta grados (el de la cristalización del agua, que como sabemos representa la Madre Universal) la flor de loto, emblema de la compasión búddhica, se cruza con la caña de siete nudos (que a su vez simboliza la iniciación secreta), formando la letra X, símbolo de la revelación o sea de la enseñanza que se hace exotérica. Hay dos clases de exoterismo: el de aquello que es vulgar de suyo por su naturaleza inferior, y el de aquello que siendo de elevada naturaleza y esotérico en su esencia, viene a hacerse exotérico y comprensible para muchos, mediante el piadoso esfuerzo del que ha discurrido una forma clara para expresarlo.
Todo Maestro, no es más que una especie de transformador en el que lo esotérico se hace exóterico; claro está que relativamente.
La Compasión hará divulgar la enseñanza septenaria, antes exclusivamente reservada al Yogui Oriental.
Esta es la significación de la lámina VIII.
Lámina 9. El Santuario Interior
El Santuario Interior
En nuestro precedente artículo indicábamos una distinción entre el esoterismo de lo que es vulgar de suyo y el de aquello que elevado en sí y originario de fuentes iniciáticas primitivamente, resulta EXOTÉRICO mediante el esfuerzo de los Maestros por explicarlo o inspirarlo y el de los discípulos por comprenderlo y divulgarlo, tratándose de principios que infiltrados en el ambiente ideológico de una época, dan un impulso al perfeccionamiento humano.
Estos principios, orientando a los que son capaces de interpretarlos con profundidad, se convierten en claves preciosas para descifrar los misterios del oculto saber. Mientras una gran mayoría se limita a considerarlos como simples conocimientos que añadir a su bagaje intelectual y otros tratan de traducirlos en normas de conducta, algunos más sagaces no se conforman con eso y, aquello de la “Philosophia Sagax” que decía Paracelso, procuran desentrañar el fondo esotérico de las revelaciones. De tal suerte es como el exoterismo, está formada por dos llaves: son dos, porque expresan las dos mitades sexuadas de todo conocimiento completo: la tesis y la antítesis que contribuyen para la construcción de la síntesis llevando a una expresión tan evidente de la verdad que esta hácese axiomática y adquiere la capacidad de difundirse por lo cual le conviene el signo de multiplicar.
Estos principios o conocimientos, se apoyan en un peldaño ya más alto que el conocimiento vulgar y ascienden rectamente hasta los peldaños superiores abarcando por igual los conocimientos y experiencias de los planos inferiores y de los superiores. Arrancan de una revelación, de una verdad completa en sí misma, simbolizada por el óvalo de cada llave, el cual tiene contacto con la sabiduría esotérica y con la compasión de los Instructores que en actitud de orar piden luz para el mundo.
Las llaves son de oro en señal de excelsitud como son “de oro” las páginas más selectas que han producido de consuno el genio humano y la inspiración superior; como son “de oro” los versos de Pitágoras.
Representar el cruce de las llaves en el cuarto escalón, es lo mismo que colocar la T o la cruz, en el centro del hexagrama conocido por salomónico, aún cuando data de eras muy anteriores a aquella en que viviera el sabio rey.
Hay pues un exoterismo sagrado, hijo de la piedad de los Maestros, que conduce directamente al esoterismo; que enseña la palabra de pase a cuya vibración, el silencioso guardián, cesa de oponerse a que el candidato aplique sus llaves a las dos cerraduras, una inversa de la otra.
¿Qué es el Santuario Místico?
– Un refugio para orar y meditar, en pos de un estado propio para la percepción directa de las IDEAS.
Pero, se dirá; ¿no se puede orar o meditar en cualquier parte?
Sí, hasta cierto punto. Hay una química del pensamiento y del sentimiento, que trabaja con materiales etéreos, y que al igual que toda otra química, necesita un laboratorio especial, si bien es cierto que algunas de sus más sencillas operaciones podrían igualmente efectuarse fuera del laboratorio.
En el santuario interior, el que medita se halla rodeado de influencias mágicas. Siendo un sitio cerrado y que se destina sólo a la meditación, está totalmente impregnado de los efluvios mentales volitivos que emitieron todos los que allí meditaron antes. Esta razón, aún cuando no hubiera otras, bastaría para justificar la existencia de los Santuarios secretos y el sigilo con que se evita en ellos la entrada de profanos. ¿Consentiría un químico que una persona extraña pretendiese manejar o curiosear las probetas y matraces en donde él está realizando algunas delicadas operaciones de su arte? – No opondría acaso inconvenientes a un colega que versado en sus trabajos viniera a colaborar en ellos o simplemente a estudiarlos con la inteligencia y el cuidado necesarios para no interrumpirlos o estorbarlos.
¿Cuáles son las condiciones requeridas para poder penetrar en el Santuario interior? El objeto de la sabiduría no es otro que el perfeccionamiento humano, y por consiguiente toda persona animada por móviles egoístas ejerce un influjo perjudicial sobre las auras del santuario. Es este un este un laboratorio mágico donde se gestan la iluminación y la felicidad de la especie humana: aquel que distraiga en beneficio personal la más mínima parte de los elementos de místico poder que allí se incuban, es un profanador del santuario y un vampiro de la humanidad.