И поэтому ваши саньясины более эгоистичные, чем обычные люди. В ваших махатмах, в ваших великих душах, вы обнаружите чистых эгоистов, они отравлены абсолютно чистой отравой, без примесей, в них нет никаких других элементов. Вы не можете увидеть этого в обычных людях. В обычном мире вы видите всё полным нечистот.

Мулла Насреддин хотел умереть, и поэтому он выпил яд и лёг спать. Через три-четыре часа он открыл глаза и оглянулся вокруг. Он подумал, что всё ещё не умер. Он посмотрел по сторонам, его укусил муравей, и он убедился в том, что всё ещё жив. Он продолжал ворочаться. Наступило утро, он открыл глаза и оглянулся вокруг. Его жена уже встала, она занималась своей работой, дети готовились пойти в школу: что же это за смерть? Он выпил достаточно яда, даже одной четверти этого количества уже было достаточно для того, чтобы умереть. Он выпил четыре дозы. Он сел. Он подошёл и посмотрел в зеркало, думая: « Что это за смерть?» Никто, кажется, не знал этого, никто не был готов к этому, никто не суетился. Жена не плакала. Дети готовились идти в школу. И тогда он понял, что не умер. Он вскочил, побежал в магазин, в котором он купил яд, и сказал: « Что происходит?» Владелец магазина сказал ему: « Что я могу сделать? Всё было точно отмерено, но теперь все мешают. Разве ты можешь найти что-нибудь чистое сегодня? Те дни прошли. Ты говоришь о золотом веке истины. Чистый яд? Теперь наступилаКалиюга , тёмный век, и сейчас нет чистого яда».

В мире всё теперь нечистое. В обычном человеке всё перемешано. Тот, кто отправился достигать Бога, очищает своё эго. Его яд становится ядом золотого века. Вот почему ваше тонкое эго, в ваших так называемых махатмах, присутствует, присутствует также обман; вы больше нигде не найдёте такого обмана.

Вот почему в ваших школах священники и махатмы борются и побуждают вас бороться. Ваши храмы, мечети, церкви, гурудвары стали прибежищем эго. Любовь не вырастает от этого, от этого вырастает только ненависть. Отрава распространяется в мире, а не нектар.

Если человек освобождается от всех религий, наверное, может наступить мир. Все религии говорят, что они хотят принести мир, но приносят они хаос. Они не помнят главное.

Только желание даёт эго человеку, и чем больше желание, тем большее эго оно даёт. Конечно, не может быть большего желания, чем желание обрести Бога. Поэтому человек, наполненный желанием обрести Бога, становится самым эгоистичным среди всех.

О чём я вам говорю? Я говорю вам о том, что если вы хотите достигнуть Бога, вам не обязательно жаждать Бога. Если вы хотите обрести Бога, вам достаточно понять природу желания и освободиться от него. В тот миг, когда желания больше не будет — в этот миг Бог спускается к вам. Бога можно достигнуть, но Бога нельзя желать. Бог встречается вам, и тот, кто встречает его — это тот, кто выполняет это важное условие.

Вот почему человек высшего познания, такой, как Будда, никогда не пользовался словом « Бог»: чтобы вы в своём невежестве не начали желать Бога. Будда никогда даже не упоминал Бога, потому что Будда видел, что люди меняют свои желания. Когда они больше не хотели денег, им хотелось попасть на небеса. Когда они больше не хотели власти, они хотели Бога. Когда они больше не хотели уважения, они хотели самадхи. Но они хотели. А там, где есть хотение, есть эго.

И поэтому Будда сказал: « Бога нет, нет души, нет освобождения. Не думайте, что Будда говорит, что нет Бога, нет души и нет освобождения. И те, кто следовал за Буддой, и те, кто были против него, понимали его неправильно. Это очень трудно, понять Будду, сложно. Слова Будды обладали очень тонким смыслом. Будда говорил, что если он скажет, что Бог есть, Бог мгновенно станет объектом ваших желаний. Но до тех пор, пока есть желание, Бог не может быть достижим. И поэтому будет лучше, если мы просто перестанем говорить о Боге. Так говорил Будда. Бог не существует: « там, где нет бамбука, нет бамбуковых флейт, и они не играют!» Если Бог не существует, как вы будете желать Бога? Если нет небес, как вы будете жаждать небес? Если даже души нет, откуда взяться самадхи?

Средство Будды удивительно. Все возможные пути ваших желаний учитываются и убираются. Теперь у вас есть только малые желания: стать богатым, обрести власть, стать премьер-министром. Попытайтесь понять эти малые желания, и вы обнаружите, что каждое желание приносит страдание. Каждое желание ведёт вас в тёмный колодец. Вы смотрите, смотрите, узнаете, узнаете, и однажды в вас расцветает осознанность, что все ваши желания — это страдание. И в этот миг желание отбрасывается. И не остаётся Бога, на которого может быть обращено ваше желание. Мирские желания пропадают, и Будда не оставляет вам места желать другого мира. В тот миг, в который вы становитесь безжеланными, вы встречаетесь с Богом.

Поймите, что Бог — это состояние вашей безжеланности. Поймите, что самадхи — это состояние, когда у вас не остаётся никаких желаний, а то, что остаётся — это самадхи. Это не нечто, что происходит благодаря тому, что вы хотите этого.

Ты говоришь: Убейте меня той смертью ...

Даже ваше понимание смерти обусловлено. Ты говоришь: « Да, определённо, меня нужно убить» , — но это должна быть та смерть, в которой вы достигаете, в которой вы прозреваете, и пусть не будет другой смерти. Даже в смерти вы делаете условия. Даже посреди этого процесса вы открываете глаза, чтобы увидеть, что не происходит неправильной смерти.

Один дзенский монах дал своему ученику коан для медитации: « Что такое звук хлопка одной ладони?» Разве одна ладонь может хлопать? Он долго думал и напряжённо трудился. Он был человеком глубокого мышления. Он придумал много вариантов, подобных тому, что звук хлопка одной ладони подобен звуку грома в облаках. Мастер сильно ударил его со словами: « Идиот, разве это звук хлопка одной ладони? Где тут одна ладонь? Когда раздаётся звук грома в небесах, это означает, что одно облако сталкивается с другим, а это подразумевает две ладони. Там, где есть столкновение, там есть две ладони. Ты же должен привести пример того, что будет хлопком одной ладони, где нет столкновения, но всё равно раздаётся звук!» Он напряжённо трудился. Появлялось много вариантов, но все они оказались ошибочными. Прошли месяцы, он начал печалиться. Он приходил после целого дня размышлений, но всё равно оказывался неправ; мастер просто прогонял его. Он спрашивал у других учеников: « Братья, как вы разрешили этот вопрос?»