Маниша, ты не должна пользоваться только словом «Будда». Ты должна пользоваться моим полным именем:

«Зорба Будда». Таким образом я порвал со всякой организованной религией. Я - это просто я, а быть собой — не грех.

У меня свой собственный подход к реальности. Я говорил много раз, что Зорба — это половина и Будда — это половина. Я целое человеческое существо. Я принимаю реальность внешнего существования, и я люблю его. И я принимаю реальность внутреннего мира. По-моему, оба суть одно. Ни внутреннее не может существовать без внешнего - что за смысл будет у внутреннего без внешнего? - ни внешнее не может существовать без внутреннего; они два крыла птицы. Только с двумя крыльями птица может лететь через солнце в бескрайнее небо существования.

Сутра:

Любимый Зорба Будда,

Небуддийский, ученый, встретив Учителя Дайзуи, дал ему чашу. Монах,

наблюдавший это, спросил у Дайзуи:

«Чем же ты пользовался до того, как он подарил тебе чашу?»

Дайзуи сказал: «Я пользовался тем, чем буду

пользоваться в свой последний день на земле».

Ответ Цайзуи буквально не имеет отношения к вопросу, но дзэн не интересуют буквальные, логические или рациональные подходы. Он делает квантовые прыжки.

Дайзуи сказал: «Я пользовался тем, чем буду пользоваться в свой последний день на земле».

То, о чем спрашивалось, было простой вещью. Небуддийский ученый дал ему чашу - буддийские монахи пользуются чашей для подаяния. Монах, заметивший, что Дайзуи принял чашу спросил: «Чем же ты пользовался до того, как он подарил тебе чашу?»

Причина его вопроса в том, что Будда учил «не-облада-нию». Если у вас уже есть чаша, вам не следует принимать еще одну, ведь это абсолютно бесполезно. Или вам нужно отделаться от первой чаши, отдать ее какому-то другому монаху, у которого ее нет, — но не накапливать вещи.

Вот почему монах спрашивает: «Чем же ты пользовался до сих пор?»

Дайзуи переменил все измерение вопроса. Он сказал: «Я пользовался тем, чем буду пользоваться в свой последний день на земле».

Он отбросил идею чаши. Фактически он не пользовался чашей. Было много буддийских монахов, которые старались даже усовершенствовать Гаутаму Будду. Они пользовались только руками, как джайнские монахи, которые используют не чашу, а просто свои руки. Всего того, что помещается в двух руках, сложенных чашей, достаточно на двадцать четыре часа - Дайзуи следовал той же дисциплине, хоть она и не буддийская. И он сказал: «Я пользовался тем, чем буду пользоваться в свой последний, день на земле».

Однажды Дайзуи спросили: «Когда все вещи уничтожены,будет ли "То" уничтожено тоже?»

Под "Тем" подразумевается невыразимое внутри вас. Ничего нельзя сказать, за исключением указания: То.

«Когда все вещи уничтожены, будет ли "То" уничтожено тоже?»

«Оно будет уничтожено», - сказал Дайзуи.

Это один из самых значительных вкладов Гаутамы Будды: понятие «ве-я». По этому пункту он возвышается над любым другим религиозным пророком, тиртханкарой, шанкарачарьей. Все они остановились на понятии "я". Все будет уничтожено, но "я", атман, будет оставаться.

В языке пали, который использовал Гаутама, «я» называется атта, а «не-я» - анатта. Он проповедовал анатту; вы исчезнете, совсем как капли исчезают в океане.

Зачем цепляться за идею «я»? Что вы будете делать с «я», когда все уничтожено?

И я согласен с ним в том, что к определенному моменту нас не было; потом мы возникли, как волна в океане. В какой-то момент волна разобьется вдребезги на прибрежных скалах и исчезнет в океане. Это кажется совершенно разумным. Вы насладились своим днем, вы расцвели утром во всей своей "славе и великолепии, а вечером время уходить, время исчезнуть назад в землю, в космос.

Религия неспособна идти за пределы «я», поскольку, уходя за пределы «я», вам не удастся найти много последователей. Это выглядит настолько абсурдным: все виды аскетических дисциплин, медитации, йога, - ради чего? Стать уничтоженным? Тогда в чем же ошибка быть просто тем, что вы есть? Зачем беспокоиться, если все обязательно будет уничтожено? Будда будет уничтожен, и будда вы или нет, вы будете уничтожены тоже.

Согласно индийской мифологии, которая теперь соответствует научным исследованиям, весь космос, все, появляется из ничего. Быть может, оно просуществует миллионы и триллионы лет, но подходит момент, когда даже планеты, солнца, луны, даже огромные звезды устали и состарились. Не только вы умираете, все то, что рождено, умирает. И в конце все существование однажды умрет полностью; не будет ничего, кроме чистого пространства.

Вот как было какое-то время назад: из ничего возникает этот мыльный пузырь, продолжает становиться все больше, больше и больше. Потом в определенный момент он взрывается и пропадает. Дайзуи прав, когда говорит: «Оно будет уничтожено».

По другому поводу монах спросил Дайзуи: «Мне говорили, что в конце света произойдет великий пожар и уничтожит все. Могу я спросить вас, ожидает или нет "Это" такая же судьба?»

Он немножко изменил свой вопрос, но это создает сильное различие. Сначала он спрашивал о «Том»; теперь он спрашивает об «Этом».

Дайзуи ответил: «Да, ожидает. "Это" тоже пропадает в окончательном уничтожении».

Монах продолжал: «Если такое случается, должно быть сказано, что "Это" последует за остальным». Дайзуи сказал: «Да, последует».

Дайзуи, очевидно, был очень тверд, последователен в своих высказываниях. Он доводит свое логическое заключение до самого конца.

Тот же вопрос позднее был задан еще одному учителю, которого звали Шу.

Он ответил: «Нет, "Это" не последует за остальным». Когда его спросили: «Почему нет?» -учитель ответил: «Потому, что оно тождественно целой вселенной».

Может, вы думаете, что Шу дает другой ответ. Нет, он говорит то же самое в положительных терминах. Ведь этот парень не смог понять негативного подхода Дайзуи, не мог понять, что все уничтожается... Шу, по-видимому, сочувствует и пробует другой окольный путь. Он говорит: «Нет, "Это" не последует за остальным».