Бахауддин сказал: "Каждый день, каждый час, в каждом человеке присутствуют мысли и несоответствия, которые, если дать им выход, проявят себя действиями столь же пагубными, как и мои действия на базаре. Мое учение состоит в том, что эти мысли и несовершенства, из-за недостаточного их понимания, так же вредят и задерживают развитие общества и человека, как если бы он вел себя разнузданно - и даже более".

"Каково же решение проблемы?" - спросил правитель.

"Решение, - ответил Бахауддин, - это осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления их грубости и разрушительности и поощряться за непроявление их."

Летописец сообщает, что все во дворце были настолько поражены этим замечательным наставлением, что было объявлено трехдневное народное торжество, чтобы люди могли отпраздновать получение этой мудрости.

Мох

ГРУППА старших учеников Бахауддина, побывавших в Персии, вернулась для того, чтобы сидеть у ног Мастера. Как только они собрались, Бахауддин приказал им слушать истории и декламацию отрывков, которые читал самый юный из последователей.

Кто-то выразил удивление этим. Мастер сказал: "Если вы пройдете вон по той тропинке полдня, вы придете к прекрасному покинутому строению. Вы увидите, что одна сторона огромного купола покрыта мхом. Если вы войдете внутрь, вы обнаружите, что часть драгоценных изразцов сколота и валяется на полу. Нет сомнения в ценности и достоинствах этого строения. Однако, определенные воздействия людей и природы привели к потери совершенства. Так же и со старшими учениками."

Бахауддин и ученый

ОДНАЖДЫ известный ученый посетил Бахауддина Накшбанди.

Все ученики ожидали, что Муршид примет участие в дискуссии с ученым и опровергнет его доводы подобно тому, как он поступал с другими схоластами в течение многих лет.

Однако, когда ученый был принят в кругу Бахауддина, Муршид выказал ему уважение, а вопросы человеческой мысли и божественных мистерий не упоминались вовсе.

Когда ученый покинул собрание, кто-то заметил: "Как странно, что человек слов не пытался вовлечь Мауляну в обсуждение. Несмотря на то, что все, кого мы видели здесь ранее, знают, что их аргументы опровергаются, никто не смог удержаться от искушения - он оказался единственным".

Это высказывание достигло слуха Бахауддина, и он сказал:

"Нет ничего странного, если знаешь причину. Этот человек, производящий впечатление ученого, - скрытый суфий. Он абдал. Это слово, которому люди обычно приписывают значение "измененный", означает также, как вы еще поймете, "некто скрытый". Вот кто он. Поскольку он ученый для мира и суфий для суфиев, как он мог прийти сюда и обсуждать что-то в академической манере? Что касается "искушения", то лишь для ученого обсуждение может быть искушением. Суфий не имеет искушений, и таким образом вопрос не возникает.

Кто-то воскликнул: "Нам следовало бы подумать об этом! В следующий раз мы будем знать, как поступать с молчаливым ученым".

Тогда Бахауддин обратился к старшему ученику: ''Ответь ему".

Старший ученик сказал: "Увы! Но в следующий раз молчаливым ученым скорее всего окажется глупец, запуганный репутацией эль-Шаха..."

Посещение и получение

"ТЕ, кто посетил нас, - сказал Накшбанди, - и не получил того, в чем он действительно нуждался, на самом деле нас не посещали. Более того, они никогда не будут достаточно наполнены. От тех, кто желает говорить, нам нечего услышать. Тем, кто хочет только слушать, нам нечего сказать.

Тому, кто принимает то, что он получил, и не воображает, что не получил ничего, будет дано гораздо больше. Те, кто желает иного, чем то, что предлагается здесь, не смогут получить нигде ничего.

"Помните ли вы человека, который хотел серебро и которому давали золото из-за отсутствия серебра? Он сказал: "Я не могу истратить это, потому что оно не белое".

Бахауддин

Кто-то сказал Бахауддину Накшбанди:

"Вы рассказываете истории, но не говорите нам, как их понимать."

Он ответил:

"Как бы вам понравилось, если бы человек, у которого вы купили персик, съел бы его у вас на глазах, оставив вам только кожуру?"

Бахауддин Накшбанди

ЛЮДЕЙ, которых называют учеными, приводят в смятение две вещи: во-первых, им не нравятся методы, которые мы используем, чтобы достичь слуха людей, поскольку они полагают, что передача того, что необходимо передать, должна происходить либо под угрозой наказания, либо при помощи сложной терминологии. Во-вторых, их страшит то, что нас считают врагами ученых.

Но в действительности все не так. Люди, которых называют учеными, лишь подменяют ученых. Настоящих ученых мало, а подделывающихся под них великое множество. Как результат, именно их стали называть учеными. В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов.

Сохранение и передача

Из ПИСЬМЕННЫХ источников известно, что шейх Абу-Али из Синда имел обыкновение читать лекции совершенно невежественным людям и медитировал с группами глухих и немых.

Он говорил:

"Если вы вообще можете учиться, то только потому, что учителя настоящего и прошлого применяли метод наделения знанием к разумным людям, растениям, животным, идиотам и неодушевленным предметам, а также и к самодовольным ученикам.

Как вода в пористом глиняном кувшине делает его полезным и удовлетворенным, а также утоляет жажду путника, так и наша работа, накопленная и переданная посредством того, что вы посчитали бы инертными или бесполезными сосудами, делает то же."

Каково быть учителем

ПИСАНИЯ Нурбакши о положении учителя содержат следующее:

"Учитель подобен искусному ремесленнику в стране, где люди хотят искусной работы, но тем не менее воображают, что она выполняется, так сказать, в темноте. Он подобен орлу в клетке, лишенному своих важнейших качеств - способности летать и зоркости, но используемому зеваками для разглядывания. Он подобен льву в ловушке, которого травит невежда и которым восхищаются те, кому нравится коричневато-желтый мех. Он подобен муравью, который изобрел дом и надеется достичь своей цели, убеждая человека подражать ему. Он подобен ворону, показывающему человеку, как хоронить своих мертвецов, в то время как человек наблюдает в смятении, зная, что он может научиться, но не представляя, чему он вынужден учиться, наблюдая за действиями ворона.

Всем людям Мудрости приходится учиться передавать знание. Но они могут делать это лишь в том случае, если ученик позволит себе научиться, чему и как он должен учиться. Первое, чему учитель должен обучить, - это техника учения. До тех пор, пока вы не готовы изучать технику учения, вы не ученик. И если ваш учитель советует вам учиться посредством слов, действий или выпекания хлеба - это и есть ваш путь".

Создание Школы

СУФИЯ из Ордена Мастеров спросили:

"Зачем Одержимые Господом, которые "в странных одеяниях бороздили землю, совершая непостижимые вещи, для передачи Учения создавали школы?"

Он ответил:

"То, что им надо было делать, они делали и продолжают делать. Что касается прямой передачи от них, вспомните отрывок:

Когда б в своих речах они были ясны,

В них не было бы ничего;

Когда бы были речи их бессвязны,

Извлечь никто не смог бы пользы из того.

"Вот древнее объяснение таинственной поэмы о нашем знании: "Если бы вы могли понять это, там бы не было ничего. Если бы не могли - не было бы никакой пользы, одно воображение.""

Богатство

ИЗВЕСТНО, что когда хаджи Мохиуддин учился под руководством древнего Мастера Халладжа ему было сказано однажды:

"Оставь мое общество, работай, ничего не говоря о связи с нами, до тех пор, пока не достигнешь определенного богатства и положения, а затем возвращайся."

Хаджи смутился и возразил:

"Но я хочу идти по пути отречения, а не по пути обогащения."

Халладж ответил:

"Ты не готов для отречения и не являешься неуязвимым для богатства. К тому же, твое возражение показывает, что ты желаешь установить свой собственный путь - как же ты можешь в таком случае получать пользу от высшего руководства?"