Водяное колесо

РАССКАЗЫВАЮТ, что один человек пришел к хакиму Омару Хайяму и сказал:

"Мое самое заветное желание - чтобы вы приняли меня для обучения и укрепили во мне истины, которым я научился у моих прежних учителей и которые фактически привели меня к вам."

Хаким подвел этого человека к месту, где крутилось водяное колесо. Он взял кусок дерева, заклинил колесо, и вода перестала бежать. Тогда он сказал:

"Этот кусок дерева символизирует ваших прежних учителей. Дерево можно соединить с водяным колесом, чтобы временно остановить его - например, в случае, когда необходим ремонт."

"Для колеса стук в момент вхождения клина может быть выдающимся переживанием. Оно может получить вкус к состоянию неподвижности, когда вода бежит мимо него, вместо того, чтобы самому быть в движении."

"Теперь колесо, сознавая, что отзвук от удара затих, может искать подобного переживания. Но можем ли мы согласиться, что то, в чем колесо нуждается - это еще один брусок дерева?"

"Только наблюдатель, дорогой спутник, может видеть картину в целом. Сама картина может воображать все, что угодно. Воображение - это не видение."

Рауф Мазари

НЕМНОГИЕ люди из наблюдавших Рауфа могли понять, почему временами он казался преисполненным уверенности, а временами - неуверенным в себе.

Кто-то заметил, что он всегда действовал и говорил менее уверенным образом, на низшем уровне способностей или искренности человека, посещавшего его.

Мазари сказал на это:

"Я так глубоко обеспокоен внутренним состоянием людей, охваченных волнением, что отражаю это состояние".

Пустые люди часто воображали, что Рауф был нервным человеком. Они бывали чрезвычайно сконфужены, когда обнаруживали, что его внутренние качества считаются великими суфийскими мудрецами века наивысшими.

Смысл легенды

СЕЙИД ИМАМ АЛИ ШАХ обращает внимание на древнюю легенду, в сюжете которой используются египетские пирамиды, и затем поясняет способ, которым были изобретены истории для целей обучения.

История повествует, что у одного фараона была тайная комната, построенная в его гробнице при его жизни для того, чтобы все его сокровища могли последовать за ним в следующий мир.

Строитель, однако, открыл тайну двум своим сыновьям. Он сказал: "Я умру бедным, но у вас будет возможность проникнуть в сокровищницу по тайному ходу, план которого я оставляю вам в наследство, ибо правитель - узурпатор, он вытянул золото из бедняков вроде нас".

Но, когда сыновья похитили часть золота, один из них попался в скрытую ловушку. Он убеждал своего брата отрубить ему голову, чтобы их семья не была схвачена и могла продолжать проникать в гробницу. Исчерпав возражения, брат так и сделал, и удачно выбрался из западни.

Обнаружив тело без головы, правитель был удивлен. Он приказал привязать тело к стене и охранять его. Родственники, рассудил он, захотят вернуть тело, и, если они попытаются сделать это, их схватят.

Но уцелевший брат был умен. Он достал несколько бурдюков с вином, навьючил их на осла и подстроил так, что они свалились на дорогу неподалеку от стражников. Стражники забрали бурдюки и выпили отравленное вино. Когда они опьянели, брат похитил тело, чтобы похоронить его.

Сейид утверждает, что этот рассказ поясняет, что события соответствуют умственной деятельности. Сокровище символизирует знания, накопленные людьми, фараон - это порочная склонность ума мешать людям учиться тому, что полезно для них. Отец - человек, знающий, как получить знание, а два его сына - два состояния ума. Первый брат представляет безрассудную, но обладающую богатым воображением функцию, второй символизирует выживающий, активный принцип, который столь же изобретателен.

"Таким образом, так же как и любым другим, - продолжает имам Али Шах, служение человечеству продолжается. Обратите особое внимание, что процесс обучения происходит необычным способом."

"Этой истории не обязательно быть нереальной, чтобы быть важной для иллюстрации обучения."

Ардабили

НА ВОПРОС, почему он никогда никого ни за что не благодарит, Ардабили ответил:

"Вы вряд ли этому поверите, но если я буду благодарить людей, они почувствуют себя удовлетворенными, а это равнозначно тому, что им заплатили или вознаградили за усилие. Если же их не благодарить, все еще остается возможность, что когда-нибудь они будут вознаграждены за услуги - и такая награда может быть намного полезнее для них. Она, например, может придти в то время, когда они действительно будут в ней нуждаться."

Внутреннее и внешнее знание

В УСТНО передаваемом учении Самарканди приводится следующий важный отрывок:

Внешний ученый учится либо для себя, либо потому, что хочет быть увиденным, услышанным или одобренным.

Внутренний мудрец учится ради знания, не ради себя.

Когда внутренний мудрец достиг знания, он может начать работать или учить.

Если он учитель, его единственной заботой будет вверять знание тем, кто действительно может извлечь из него пользу, не тем, кто попытается использовать его для собственного украшения, для того, чтобы произвести впечатление на других, или чтобы чувствовать себя важной персоной.

К несчастью, хотя истинный внутренний ученый легко может определить, какие люди желают знания по неподобающим причинам, он не в силах обратить их внимание на самих себя, так как их nafs-i-ammara (личина, обусловленность) отрицает роль знания столь энергично, что препятствует получению истинного знания, если оно может быть получено.

Когда приходит истинное знание, личина стирается. Стоит ли удивляться, что она сражается так упорно?

Именно поэтому Мудрые предписывают смирение.

Тайный учитель

Один ЧЕЛОВЕК нашел тайного учителя Кхидра, работавшего перевозчиком.

Кхидр прочитал его мысли и сказал:

"Если бы я обращался к людям на улице и говорил им, что делать, они бы подумали, что я сумасшедший или поступаю так в своих интересах, и не стали бы ничего делать. Если бы я принял вид ученого или богатого человека и советовал им, они бы не слушались или же просто старались угодить мне, вместо того, чтобы стараться угодить тому, что я представляю. Но если я смешиваюсь с толпой и говорю слово здесь, слово там, некоторые услышат, подобно тому, как вы распознали меня, а тысячи других нет."

Утренняя торговля

ОДНАЖДЫ утром Бахауддин Накшбанди пришел на великий Бухарский базар с длинным шестом в руках. Он начал кричать хриплым голосом, пока не собралась толпа, пораженная подобным поведением человека такой репутации и достоинства.

Когда собрались сотни людей, недоумевающих, что им думать или делать, Бахауддин поднял свой шест и принялся переворачивать лотки с товаром, и скоро он был окружен грудами овощей и фруктов.

Эмир Бухары послал нарочного к дому Бахауддина, прося его немедленно явиться во дворец и объяснить свое поведение.

Бахауддин ответил:

"Прикажите собрать законоведов, старших придворных, министров, военачальников и знатнейших купцов города!"

Эмир и его советники решили, что Бахауддин сошел с ума. Решив потакать его причудам до тех пор, пока они не смогут спровадить его в Обитель Здоровья, послали за людьми, названными Бахауддином.

Когда все собрались, Бахауддин вошел в зал приемов.

"Нет сомнения, - сказал Эмир, - что Вы, Высокочтимый Бахауддин, понимаете, почему вы здесь. Вы знаете также, почему здесь присутствуют все остальные. Поэтому, пожалуйста, скажите нам все, что вы должны сказать."

Бахауддин ответил:

"О, Высочайшие Врата Мудрости! Каждому известно, что поведение человека берется за показатель его ценности. Это достигло у нас такой степени, что для того, чтобы человека приветствовали и одобряли, он должен всего лишь вести себя определенным образом, независимо от того, каково его внутреннее состояние. И наоборот, если человек просто делает что-либо, считающееся порицаемым, он сам становится порицаемым.

Правитель сказал: "Мы все еще не понимаем, чему вы пытаетесь нас научить".