Метод культивирования
– это размышление о том, как матери-существа, тонущие в сансаре, испытывают общие и отдельные страдания. О страданиях уже говорилось раньше. А если прежде, на этапе средней личности, зародилось [осознание собственного страдания], то, созерцая, можно войти [в положение существ] на примере собственного положения, и [сострадание] зародится легко. Размышление о собственном [страдании] приносит установку отречения, а размышление о [страдании] других приносит сострадание 18. Однако, если сначала не размышляем о собственном [страдании], проникновенное [сострадание] не зарождается.
***
Это лишь общие указания. Способные к более подробному [созерцанию] пусть созерцают в качестве опоры сострадания сто десять видов страдания, рассмотренных в «Уровнях бодхисаттв». Там говорится, что бодхисаттва, благодаря культивированию сострадания, переживает страдания сильнее шраваки, который смотрит на страдание с глубокой удрученностью благодаря тому, что непосредственно и до конца постиг Истину страдания.
***
Если обдумывать с многих сторон, как страдают [существа] и как они несчастны, – любовь и сострадание тоже зарождаются многосторонними, и если об этом размышлять долго, они становятся сильными и устойчивыми. Если же, довольствуясь лишь скупыми указаниями, откажемся созерцать [виды страдания], описанные в великих Источниках, то [зародившиеся любовь и сострадание] будут иметь ничтожную силу.
При этом, как уже говорилось, зарождение [сострадания и любви] обязательно происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким образом сострадание является основой [Пути Махаяны] и т. д. А если нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не приводит. Это относится и к другим этапам практики.
Нужная степень зарождения сострадания
В «Первой ступени созерцания» сказано:
«Когда сострадание в форме желания, чтобы все полностью избавились от страдания – будто любимый ребенок от несчастья, – начинает течь спонтанно, естественно, тогда оно обретает совершенство; обретает имя великого сострадания.»
То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее бесценному страдающему малышу, – набор признаков великого сострадания полон.
Такова же и нужная степень зарождения великой любви. Далее в ["Первой ступени созерцания"]:
«Когда, побуждаемые осваиваемым таким образом великим состраданием, даем клятву спасти всех существ, Устремленность, сущность которой – вдохновенное устремление к высшему, истинно совершенному Пробуждению, зарождается без всякого усилия воли.»
То есть причиной этой вдохновенной Устремленности обязательно является охарактеризованное выше великое сострадание. Такова же и нужная степень зарождения Устремленности. Но это не Устремленность продвинувшегося по Пути: здесь говорится об Устремленности начинающего. В «Собрании Махаяны» (гл. 5, заключ. стих) сказано:
"Бодхисаттва, [Устремленность обретая],
наделенную возвышенностью, силой
и, конечно, постоянностью стремления, –
начинает три неизмеримые 19."
То есть, чтобы бодхисаттва начал три неизмеримые, он должен зародить такую Устремленность. Поэтому знающим основы Махаяны смешно смотреть на того, кто, будучи далек [от этого], явно утверждается в гордыне, ложно полагая, что [Устремленность] обретена, крайне ошибочно приняв за нее лишь зарождение мысли: «Да стану Буддой ради блага всех существ; ради этого буду вершить добро!» Не культивируя Устремленность как сущность наставлений, ища чего-то другого и усердствуя в нем, – такой лишь желает пройти побольше стадий совершенствования.
Ведь во многих Текстах пишется, что святые бодхисаттвы многие эпохи взлелеивают [Устремленность] как сущность духовной практики: тем более [должны ее взращивать] лишенные опыта. И никто не говорит, что нельзя осваивать другие (средства) Пути: говорится лишь, что все правила воспитания Устремленности необходимо исполнять как сущность наставлений.
Даже если и указанное переживание [неподдельной Устремленности] еще не зародилось, знакомый с обязанностями махаяниста и имеющий твердую веру в Махаяну может сначала принять Устремленность и обет [бодхисаттвы] при помощи ритуала, а потом воспитывать Устремленность. Подобно же во «Введении в практику» – сначала (изложено) принятие обета и Устремленности, затем способы развития Устремленности подробно обсуждаются в разделе о медитации – практике шести парамит. Но чтобы стать для нее подходящим сосудом, нужно многое воспитать в себе, размышлять о пользе [Устремленности], облагораживать сознание Семеричным ритуалом и обращением к Прибежищу, а также ознакомиться с обязанностями [махаяниста] и возжелать их исполнять.
Поэтому высказывание, что для продвижения по Пути необходим прогресс в постижении пустоты, – это еще формальность; а в высказывании, что для продвижения по Пути необходим прогресс в развитии Устремленности, никакой формальности уже нет.
В трактатах, наставляющих о парамите 20, этом единственном Пути, по которому идут все Победители, упоминают двадцать две [разновидности] Устремленности 21. Сведения о них следует почерпнуть из сочинений великих подвижников22, объясняющих способы продвижения по Пути.
В. Культивирование ответственного решения 23
После культивирования любви и сострадания углубляйтесь в мысль: «Ведь эти родные и милые мне существа таким [ужасным] образом лишены счастья и терпят страдание; как же принести им счастье и освободить от страдания?» – и воспитывайте в себе самозабвенную готовность принять ответственность за их Освобождение. Подобная установка уже должна была в некоторой степени начать зарождаться при освоении благодарности, но в то время указывалось на недостаточность лишь любви и сострадания, когда просто желают, чтобы [существа] обрели счастье и избавились от страданий; здесь необходимо зародить любовь и сострадание, способные привести к решению: «Я помогу существам обрести благо и счастье!»
И такое решение не должно иметь место лишь во время [созерцания]: очень полезно держаться его постоянно, помнить о нем и после созерцания, во всех будничных делах. Как говорится в «Средней ступени созерцания»:
«Сострадание должно присутствовать не только в медитации о сострадании, но и во всех повседневных делах; осваивайте его все время и в отношении всех живых существ.»
Сострадание здесь упомянуто только как пример.
[Сказанное] относится ко всем осваиваемым достоинствам. И великий учитель Чандрагомин 24 сказал:
"Если древо сознанья с безначальных времен
горьким соком от клеш пропиталось, –
сразу сладким не сделается оно.
Разве может отдельная капля «сока»
достоинств изменить его вкус?!"
То есть, как не можем, например, подсластить очень горький толстый стебель горечавки несколькими каплями патоки, точно так же, если лишь изредка и помалу культивируем любовь, сострадание и другие достоинства, – ничего не сможем сделать со [своим] умом, с безначального времени пропитанным «горечью клеш». Следовательно, необходимо их осваивать постоянно.
18. Поэтому, как неоднократно подчеркивал в своем изложении «Большого руководства» геше Чжамьян Кьенце, без подлинного отречения не может быть настоящего сострадания.
19. Т.е., согласно «НГА», вступает на Стадию снаряжения, с которой начинаются три неизмеримые эпохи практики на Пути общей Махаяны. – Прим. перев.
20. «ДЖА» (а не «НГА», как отмечает А. Вэйман) говорит, что здесь имеется в виду трактат Абхаякарагупты «Украшение матери отшельников» (санскр.: муниматАлаМкАра, тиб.: thub-pa dgongs brgyan) и некоторые другие тексты.
21. 22 разновидности Устремленности перечисляются в «Украшении ясных постижений» (1.18-20) Майтреи. Они уподобляются земле, золоту, луне, огню, казне, месторождению драгоценностей, океану, удару грома, горе, лекарству, учителю, драгоценности, исполняющей желания, солнцу, песне, царю, сокровищнице, большой дороге, повозке, фонтану, приятному звуку, реке, дождевой туче.
Разновидности бодхичитты, как указывает А. Вэйман (см.: A Report on the Aksayamatinirdesasutra (акшаяматинирдещасУтра) // Studies in Indo-Asian Art and Culture / Ed.by L.Chandra. New Delhi, 1980. Vol. 6. P. 216?217), следуют порядку восьмидесяти акшая, перечисляемых в «Сутре, изложенной Акшаямати». Первые десять – это 1) порождение Устремленности; 2) твердость (санскр. Ащая: ); 3) применение (санскр. прайога:); 4) устремление (санскр. адхьЯщая:); 5-10) шесть парамит; 11) четыре безмерных; 12) шесть сверхъестественных способностей (санскр.: абхиджнЯ – они перечислены в т. 2, с.187, прим.103 ); 13) четыре средства обращения; 14) четыре особых знания (санскр.: пратисаМвид, тиб.: so-so yang-dag-par rig-pa), присущие бодхисаттвам, – это способности преподавать букву Учения, смысл Учения, разъяснять Учение на любом языке, разъяснять красноречиво и аргументированно; 15) четыре правильные опоры (санскр. пратисараНа; тиб. rton-pa) – на смысл, а не на букву; на знание, а не на представления; на высший смысл Учения, а не на подлежащий интерпретации; на Учение, а не на личность; 16) накопления заслуг и прозрений; 17) 37 факторов Пробуждения (перечисление см. в т. 1, прим.259); 18) безмятежность и проникновение; 19) дхарани и смелость (санскр.: пратибхАна, тиб.: spobs-bsangs); 20) четыре мудры (см.: т.1, прим. 257); 21) путь Единой Колесницы (санскр.: экаЯнамАрга); 22) метод.
Подробнее об этом вскоре можно будет прочесть в комментарии геше Чжамьян Кьенце на «Ожерелье ясных постижений», который готовится к публикации издательством «Нартанг».
22. То есть Асанги и Нагарджуны. – Прим. перев.
23. Санскр.: адхьЯщая.
24. дещана-става, 42. См. англ. пер. Марка Таца: Difficult Beginnings: Three Works on the Bodhisattva Path: Candragomin. Boston, 1985. p.45.