2. [Размышление о достоинствах терпеливого перенесения добровольно взятых на себя тягот]
Здесь два [размышления]: а. Размышление о пользе [этого] для Освобождения и других великих целей; б. Размышление о пользе [этого] для избавления от бесчисленных страданий.
а.
Укрепляйте дух, вновь и вновь размышляя: «Если раньше, вращаясь в Круговерти, я, хотя и знал, что каждая низменная нужда, малейшее желание влечет за собой страдание, не обращал внимания на многие причины страдания и тем самым навлек на себя массу будущих бессмысленных страданий, то ныне, когда я на стезе добродетельного осуществления безмерного блага для себя и других, мне следует взять на себя безмерно больше страданий, чем ранее, что уж говорить о меньшем [количестве]». И во «Введении в практику» (6.74-75) сказано:
"Идя тропою [низменных] желаний,
я сотни [раз] в аду страдал от жара.
Не помогло мне это в достижении
ни цели-для-себя, ни цели-для-других.
А эти [тяготы] мучительны не так,
как те. К тому же, их одолевая,
великие мы достигаем цели:
поэтому лишь радоваться нужно
страданьям, избавляющим от бед."
Согласно сказанному, размышляйте, что вы раньше предавались лишь таким тяготам, которые нисколько не приближали ни цели-для-себя, ни цели-для-других, и вселяйте в себя бодрость, думая: «Почему же мне ныне не переносить страданий, благодаря которым исполняются великие цели: ведь, хотя и приходится страдать, зато я обрету благо!»
Также, размышляя о том, что обманываемые плохими учителями на дурном пути протыкают себя трезубцами, терпят жар «пяти огней» 158 и творят прочие бессмысленные истязания, и о том, что ради низменной мирской нужды [люди] берутся терпеть страдания земледелия, торговли, сражений, да и многие другие, – порождайте бесстрашие перед [благородной] аскезой.
б. Размышление о пользе терпеливого перенесения взятых на себя тягот ради избавления от бесчисленных страданий
Если как следует подумать о различиях краткого и долговременного страдания: «Когда человек спасается от смерти, отделываясь лишь отрубленными пальцами, он очень радуется. Так если и я, благодаря таким малым страданиям подвижничества, смогу совершенно избавиться от бесчисленных страданий сансары, а в особенности – от адских и прочих страданий дурных уделов, – будет прекрасно!», – тогда зарождается бесстрашная сила духа в отношении подвижничества. Как сказано [во «Введении в практику» (6.72)]:
"Если ты от смерти спасся, потеряв лишь только руку,
разве это не прекрасно?!
Если малые страданья защитят тебя от ада,
разве это не прекрасно?!"
3. О том, что, если постепенно привыкнуть [к терпеливому перенесению страданий, оно становится] нетрудным.
[Во «Введении в практику» (6.14)] сказано:
"Такого нету качества [характера],
которого б привычка не меняла.
Коль к малому терпение освоишь, –
то стерпишь и великие страдания."
Согласно сказанному, если, надев панцирь готовности, терпеливо переносить страдания, понемногу привыкать к страданию, то способность перенесения страданий постепенно увеличивается. И в «Собрании практик» об этом говорится:
"Если сначала привыкнуть к малым страданиям, вырабатывается привычка к тяготам средним и большим. Например, по привычке все существа смотрят на страдание как на счастье 159. И мы, благодаря привыканию неустанно смотреть на всякое возникшее страдание как на счастье, укрепляемся в понимании [страдания] как счастья."
«Когда оно (т.е. страдание) приходит, – отбрасывайте [мимолетные] мысли, подобные хлопковому пуху,» –
сказано в «Вопросах Угры». А в «Устройстве древа»:
«Дочь! Чтобы уничтожить все клеши, взращивай стойкость духа.»
Согласно сказанному, необходима весьма стойкая сила духа: душевная слабость не годится.
Итак, если с самого начала взрастить немалую силу духа, то даже великие страдания становятся помощниками: так, например, когда некоторые храбрецы во время сражения видят свою кровь, их отвага растет.
Если же с самого начала принижать себя, говоря: «Я об этом не слышал, а если и слышал, таким стать не могу», – то даже ничтожное страдание может послужить поводом отступления от Пути: как, например, некоторые малодушные падают в обморок, увидев даже чужую кровь. Как сказано (6.17-18):
"Одни при виде собственной крови
делаются намного храбрее,
иные, при виде крови другого
от слабости теряют сознанье.
[Первые] – мужественны и тверды духом,
а вот [вторые, увы,] малодушны."
3. Подробное изложение предметов [терпения]
Возникающие страдания надо терпеливо переносить. Но в связи с чем же возникают эти страдания? Здесь восемь [предметов]:
[Страдания], связанные с [монашескими] принадлежностями
Монашеская одежда, подаяния, спальные принадлежности, подстилка для сидения, лекарства и [прочее монашеское] имущество – это вещи, способствующие чистому образу жизни.
Не унывая и не печалясь, если они плохие, если их мало, если другие не относятся к ним с почтением или слишком медлят подносить их, – терпеливо переносите проистекающие от этого страдания.
[Страдания], связанные с мирским
Бедность, бесславие, хула, несчастье, разрушение, истощение, старость, болезнь и смерть – уничтожение [всего] смертного – это девять мирских явлений 160. [Следует] поразмыслить о страданиях, связанных со всеми сразу или с отдельными из них, и терпеливо их переносить.
[Страдания], связанные с положениями тела
Хождение, стояние, сидение и лежание – это четыре положения тела161. Когда денно и нощно очищаем ум от омрачений при помощи первого [второго и] третьего из них, следует терпеливо переносить проистекающие от этого страдания, а не ложиться не вовремя на кровать, матрас, на подстилку из травы или листьев.
[Страдания], связанные с преданностью Дхарме
(1) Совершать подношения Трем Драгоценностям и почитать их, (2) совершать подношения Учителю и почитать его, (3) соблюдать положения Дхармы, (4) подробно разъяснять другим соблюдаемые [положения], (5) декламировать гимны, (6) с праведными помыслами пребывать в уединении и (7) совершать йогу – освоение Безмятежности и Проникновения – это семь [аспектов] преданности Дхарме.
Терпеливо переносите страдания, проистекающие от усердствования в них.
158. Четырех костров и палящего солнца. – Прим. перев.
Внешняя часть ритуала, однако, не всегда дает представление о его сущности. Так, в Брихадараньяка Упанишаде «пять огней» объясняются как «тот мир, Парджанья, этот мир, человек, женщина». О ритуальном значении «пяти огней» см., напр.: Семенцов B.C. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М.: «Наука». 1961. Гл. 3.
159. Подробнее об этом см.: т.2, т.2. 2.I, 1, 3. «Размышление о трех [аспектах] страдания».
160. Санскр.: лока-дхарма.
161. Санскр.: ИрьЯпатха.