Изменить стиль страницы

б.

Размышляя так: «Похвалы и подобное склоняют ум к бессмысленным вещам, нарушают разочарованность [в Круговерти], вызывают зависть к обладающим достоинствами, сводят на нет благие дела...», – порождайте [в себе] удрученность ими. Как сказано (6.98):

"Похвалы, славословья отвлекают меня [от благого],

отвращенье к [сансарным благам] разрушают всецело,

[вызывают] к достойнейшим зависть

и благо мое разрушают."

в.

Размышляя: «Итак, воспрепятствование похвалам, моим славе, обретениям и почестям охраняет меня от попадания в дурную участь, разрубает цепи привязанностей, закрывает вход в страдание: оно – как благословение Будды», – искренне преодолевайте гнев и радуйтесь. По этому поводу говорится (6.99-101):

"Поэтому разве тот, кто причастен

к крушению славы моей и похвал, –

меня не хранит от будущих бед

и не спасает от участи горькой?!

Ведь я устремлен к Освобожденью

и не хочу оков обретений

и почестей. Разве могу я сердиться

на тех, кто от цепи спасает меня?!

Как я могу сердиться на того, кто, будто

благословенье Будды, прекословит

желанию, ведущему к страданию меня,

готового соблазну [почестей] поддаться?!"

2. Преодоление нетерпимости к презрению и остальным из трех [подобных установок]

Подумайте: «Поскольку ум бестелесен, другие в действительности не могут причинить ему вред. Но, [допустим], что вред уму – это, действительно, следствие вреда, причиненного телу. Однако презрение и подобное не могут нанести телу вред. Значит, они не вредят ни телу, ни уму, поэтому можно радоваться.»

Так преодолевайте уныние: ибо, если его преодолеть, ненависть не возникает. Об этом сказано и [во «Введении в практику» (6.52-53)]:

"Ум бестелесен, и поэтому никто

и никогда ему не может повредить.

[Допустим, что], поскольку он привязан к телу,

ему вредят телесные страданья.

Но ведь презренье, грубые слова

и порицание не повреждают тело:

так почему же разъярен ты, ум?"

Устами Шаравы:

"Сколько ни хвалили Камлунгпу, Нэузурву и Дабпу 155, они оставались безразличными, как камни, и это приносило им счастье. Нынешние не могут устоять против похвал, и это приносит им несчастья.

Когда Шентона156 хулили, что он такой и сякой, он говорил [себе]: «Не принесшее [еще плодов] мое оговаривание тоже должно быть искоренено: надо раскаиваться за свое прошлое злословие.»

Когда йогину Шейрабдорчже [пожаловались]: "Хотя мы держим в тайне, все равно [это] разглашается... люди говорят [об этом], – он сказал: «Да... о чем же еще могут говорить люди, как не о людях», – и добавил: «Надо избавляться от всякого повода для злословия.»

Можно подумать, что, если другой человек меня презирает и т.д., чувствует ко мне неприязнь, – поэтому я унываю. Однако даже если другой действительно [захотел бы] посредством неприязни причинить мне вред, он ничего не смог бы сделать. Поэтому уныние следует отбросить. Как сказано [во «Введении в практику» (6.54)]:

"Никто из тех, кто не любит меня,

ни в той и ни в этой жизни

не собирается съесть меня:

почему ж он мне неприятен?!"

Можно подумать, что, хотя неприязнь и не может причинить мне вред, но из-за нее создается препятствие к получению благ от тех, [кто плохо ко мне относится], и потому я сержусь, когда меня презирают, хулят или порицают. Однако, даже если я получу блага, их придется оставить с уходом из этой [жизни], а грехи гнева будут следовать за мной. Поэтому лучше умереть скоро и без благ, чем долго жить, приобретая жизненные блага скверным образом.

Сколь долго ни живи с благами, – от смерти не спастись, умереть придется. А в час смерти все равно прожил ли ты счастливо сто лет или только год. Ведь тогда и то и другое станет лишь воспоминанием, и в то время нет никакой разницы меж [былым] счастьем и страданием.

Это подобно тому, как два проснувшихся [человека, один] из которых испытал во сне сто лет счастья, [а другой] – лишь одно его мгновение, уже ничуть не счастливее один другого.

Если, размышляя таким образом, отступимся от пристрастия к обретениям и почестям, то презрение, оскорбительные слова и прочее не ввергнут нас в уныние: поскольку, если не заботиться о возвышении себя в глазах других, то, даже если не достигаем [возвышения], внутреннее удовлетворение не исчезает. По этому поводу [во «Введении в практику» (6.55-59)] говорится:

"Когда я что-то не приемлю, это потому,

что не хочу препятствий для приобретений.

Но обретения свои я оставляю с этой [жизнью],

а [гнева] грех пребудет постоянно.

Так лучше мне сейчас же умереть [без благ],

чем долго скверно жить, приобретая

блага нечестным способом. Ведь, даже

когда б в грехе я долго и [богато] жил,

все ж [наконец] не миновать страданий смерти.

[Вот, если некто] пробудился ото сна,

в котором испытал сто лет блаженства,

[другой же] пробудился [ото сна],

в котором испытал мгновенье счастья:

для этих двух, восставших ото сна,

их сновидение не стало явью.

[Подобно же] в час смерти – все равно,

[в довольстве] долго жил ты иль не долго.

[К тому же], даже если долго и блаженно

я радовался множеству приобретенных благ,

ведь все равно уйду из жизни голый,

как будто я разбойником ограблен."

2. Преодоление досады, если враг благоденствует, и радости, если он бедствует

Подумав: «Велико противоречие в том, что я породил Устремленность к Пробуждению ради блага и счастья живых существ, но гневаюсь из-за того, что существа обретают счастье сами. Разве я не хотел, чтобы все существа стали Буддами, почитаемыми в трех мирах, – а досадую из-за того, что им достаются столь незначительные обретения и почести?», – необходимо, изгнав зависть к благоденствию других, какие бы они ни были, зародить в себе самую искреннюю радость по отношению к ним. В противном случае, Устремленность и осуществление блага и счастья существ становятся пустыми словами. Как говорится [во «Введении в практику» (6.80-84)]:

"Желая [привести] скорее всех существ

к блаженству [высшему], рождаю Устремленность.

Зачем же я сержусь из-за того,

что существа нашли себе [немного] счастья?!

Когда ты говоришь: "Желаю, чтобы все

достигли Пробуждения и стали в мире чтимы!", –

то почему ты огорчаешься, когда

кому-то небольшое уваженье оказали?

Когда твой родственник,

которого ты кормишь, все даешь,

обрел бы [сам себе] для жизни средства, –

ты и тогда бы гневался и не был рад?!

Кто не желает, чтобы существа

хотя б обычные блага приобретали,

как может породить желанье, чтобы

они, [как все, достигли] Пробужденья?!

Откуда Устремленность у того,

кто сердится на благоденствие другого?!

Когда [вредитель] получает от [дарителя] блага

или, дарителем являясь, дома их имеет, –

твоими никогда они не будут, и тогда

зачем [завидовать], – кто дарит, кто не дарит?!"

вернуться

155. Тиб.: grab-pa. У А. Вэймана (р. 159) – Grub-pa.

вернуться

156. Геше Чжамьян Кьенце утверждает, что Шентон (тиб.: gshen-ston) – не имя, но значение этого слова остается неясным. Поэтому пока что мы вынуждены сохранить этот фрагмент перевода в таком виде. Если удастся уточнить его смысл, в следующем томе будут внесены коррективы.