***
О том, какие индивиды закрепляют мысль на объектах, очищающих от клеш, в той же сутре сказано:
"Тот, кто желает избавиться от клеш Сферы желаний, [закрепляет мысль] на «грубости» желаний и покое [Сферы] форм.
Тот, кто желает избавиться от страстной привязанности к [Сфере] форм, закрепляет мысль на «грубости» [Сферы] форм и покое [Сферы] бесформного.
Тот, кто желает разочароваться во всем тленном и полностью освободиться от него, закрепляет мысль на Истинах страдания, источника, прекращения и пути."
Эти объекты относятся к обоим: аналитическому созерцанию проникновения и закрепленному созерцанию безмятежности. Но, хотя они и не являются объектами одной лишь безмятежности, некоторые из них могут служить для первоначального осуществления безмятежности, а некоторые используются для совершенствования осуществленной безмятежности. Поэтому они и изложены в разделе об объектах безмятежности.
(III) Указание иных названий объекта
Синонимы отражения или отражающегося в уме образа ранее описанных объектов как предметов для закрепления мысли, опор самадхи, перечислены в «Уровнях шравак»:
«Отражающаяся форма также называется „отражением“, „источником самадхи“, „областью самадхи“, „средством самадхи“, „дверью самадхи“, „опорой внимания“, „телом мысли, [направленной] внутрь“, и „отображением“. Таковы синонимы сего „отражения“, сходного с действительным объектом восприятия.»
(б) Выбор подходящего объекта
Можно подумать: «Так на какой же из множества указанных объектов следует опираться при осуществлении безмятежности?»
Согласно приведенной ранее [цитате] из сутры, – нет единого [объекта], установленного [для всех]. Разные индивиды должны [созерцать] разные объекты. Особенно, когда преобладает привязанность и т.д., – чтобы действительно осуществить хоть малейшую безмятежность, нужно использовать предназначенный для конкретного [случая] объект. Если этого не делать, то, хотя и возможно достижение самадхи, подобного безмятежности, – подлинной безмятежности не достичь. Ведь сказано, что, даже практикуя [созерцание] объекта, очищающего от преобладающей склонности, и то достигаем безмятежности лишь через долгое время. Нужно ли говорить, что [ее] не осуществишь, пренебрегая объектом, очищающим от преобладающей склонности.
Особенно, если преобладает дискурсивность, необходимо созерцать дыхание.
Если у индивида одинаковые склонности или слабые клеши, то, как указано ранее, следует опираться на тот объект из описанных прежде, который по душе.
Также, как сказано в «Самадхи для лицезрения нынешних Будд» и в «Царе самадхи», а также в средней и последней «Ступенях созерцания», самадхи [можно] осуществить, созерцая тело Татхагаты. И наставник Бодхибхадра 66 указывает многие [разновидности объектов]:
"Безмятежность двояка: достигаемая (1) посредством внимания, направленного внутрь, и (2) созерцанием воспринятого вовне.
Из них, [достигаемая посредством] внимания, направленного внутрь, тоже двояка: (1а) созерцание тела и (1б) созерцание относящегося к телу.
Из них, (1а) созерцание тела трояко: созерцание своего тела в образе божества; 67 созерцание скелета и прочего отвратительного; созерцание кхатванги и других особенных символов. 68
(1б) [Созерцание] относящегося к телу пятерично: созерцание дыхания; созерцание тонких знаков; созерцание бинду; созерцание лучей, составляющих [ауру]; созерцание радости и блаженства.
(2) Созерцание воспринятого вовне двояко: особенное и обыденное.
Особенное [созерцание] двояко: созерцание тела [Будды] и созерцание [Его] речи."
Эта [цитата] приведена и в «Толковании „Светоча на Пути“.»
Удержание мысли на теле Будды является памятованием о Будде, поэтому порождает бесчисленные заслуги. Если Его облик ясен и устойчив, то созерцание его в качестве поля накопления заслуг при поклонах, подношении, молитвах и т.д., а также как поля очищения скверны при исповеди, зароке и тому подобном особенно хорошо. К тому же, согласно приведенной ранее цитате из «Царя самадхи», 69 [благодаря созерцанию тела Будды] не утрачивается в час смерти памятование о Будде. [Есть у этого созерцания] и другие достоинства. Также, когда культивируют путь Сокровенной Мантры, [это созерцание] превосходно для «йоги божества» и многих других целей. Польза и способ направления мысли на Будду подробно описаны в сутре «Самадхи для лицезрения нынешних Будд». Поэтому, согласно сказанному в «Последней ступени созерцания», обязательно нужно узнать [о том] из этой [сутры]. А здесь, опасаясь многословия, распространяться не буду.
***
Итак, искушен в средствах тот, кто ищет [такой] опоры созерцания, благодаря которой осуществляется самадхи и к тому же исполняются другие, особые цели.
Каково же тело Татхагаты в виде опоры созерцания? Об этом говорится в «Последней ступени созерцания»:
"Йогину следует осуществлять безмятежность, сперва сосредоточив мысль на облике Татхагаты: таком, каким [он] видел [его] и о каком слышал. То есть, постоянно направляя мысль на тело Будды: желтое, как чистое золото; украшенное знаками и признаками [совершенства]; 70 пребывающее среди учеников и разными способами осуществляющее цель живых существ, – следует, породив [в себе] желание его достоинств и устранив расплывание [мысли], возбужденность и т.п., медитировать до тех пор, пока оно не будет видно [в воображении] так же ясно, как воочию."
И в «Царе самадхи» (4.13) сказано:
"Золотистое тело Защитника мира прекрасно во всем.
Бодхисаттву, чью мысль сей объект поглощает,
«ровно сосредоточенным»71 зовут."
Таким, как сказано, и следует созерцать [тело Будды].
Здесь [есть] два [способа]: (1) создание нового мысленного [образа] и (2) визуализация уже существующего [изображения]. Второй способ играет исключительную роль для зарождения веры. Он [используется] и в общей колеснице. 72 Поэтому визуализируйте уже существующее изображение.
Сначала, когда ищете опору для закрепления мысли, найдите очень хорошее [изображение] тела Всемирного Учителя: икону, отливку и т.п., запомните Его черты, многократно рассматривая, и привыкайте к Его отражению в уме. Или же, обдумывая услышанное от Учителя описание, преобразите его в мысленный образ и найдите [в нем] опору созерцания.
Опорой созерцания не должен быть образ на иконе, отливка и т.п.: учитесь создавать [в уме] живой образ Будды.
А то некоторые ставят [Его] изображение перед собой и, устремив взгляд, созерцают. Наставник Ешей-де 73 очень убедительно отверг [такой способ]. Ибо самадхи осуществляется не в чувственном сознании, а в умственном. 74 Поэтому подлинный объект самадхи – это объект именно умственного сознания. Значит, на нем и необходимо удерживать мысль. И, согласно этому, сказано, что нужно созерцать мысленный образ 75 или «отражение» действительного объекта восприятия.
66. SamAdhisambhAraparivarta, Derge Kagyur, Dbu-ma, Vol. Ki. F.90a-3 ff.
67. Такого рода созерцание относится к колеснице Мантры.
68. Изображение и описание кхатванги и прочих символов см. в работе: Терентьев А. Унификация музейного описания буддийских изображений // Использование музейных коллекций в критике буддизма. Ленинград, 1981.
69. Эта цитата приводилась в томе 1 данной работы (с.236 – подраздел «Достоинства деятельности» в разд. (1) [Достоинства Будды]).
70. Их перечень см. в томе 1, прим. 238.
71. Санскр.: samAhita. Тиб.: mnyam-bzhag.
72. Т.е. не только в Тантре. – Прим. перев.
73. Ешей-де, один из знаменитых тибетских лоцав раннего периода, перевел, в частности, и все сочинение Арья Асанги «Ступени йоги».
74. Есть шесть видов сознания: пять специфических сознаний, связанных с органами чувств, и сознание ума.
75. Тиб.: don-spyi. Здесь перевожу don-spyi так, как Бачелор (в кн. Geshe Rabten. The Mind and its Functions): mental image. – Прим. перев.