Для людей естественно стремиться отдохнуть после напряженной работы. Однако во время отдыха их сознание придет в рассеяние, и их сосредоточение улетучится. Если вы чередуете работу и отдых таким образом, вы никогда не продвинетесь дальше определенного уровня практики. Ежедневно занимаясь медитацией и посещая затворничества, вы по крайней мере до некоторой степени наполняете шину воздухом. Но вы должны сознавать, что этот вид практики с перерывами не является идеальным подходом к Чань.

Когда вы не проводите разграничений, вы воспринимаете все как одно и то же. Нет разницы между телом и сознанием, внутренним и внешним. Ваше сознание едино. Вы оставили позади ощущение малого «я» и достигли состояния великого «я». Вы исполнены подавляющей уверенности. Если вы хотите назвать это единство «просветлением», в этом нет ошибки, но это не есть просветление Чань. Для того чтобы пережить Чань, вы должны соприкоснуться с таинственной сущностью таковости.

Я подчеркивал, что когда присутствует понятие об одном, на самом деле имеются два. Следующий шаг, когда вы ощущаете, что не существует даже одного, – это переживание у, или пустотности. В конечном счете, даже у не существует. Пустотность по-прежнему пребывает внутри трех миров существования, но это уже более продвинутый этап, чем простое неразграничение.

Чань – это живая практика, которая не пренебрегает миром. Шестой патриарх сказал: «Самадхи – это не Чань». Последователи Чань живут нормальной жизнью. Они не говорят о единстве или пустотности. Единственное отличие в том, что в их сознании нет противодействия или привязанности.

На самом деле эти две строки относятся к разным вещам. «Как равные все дхармы созерцай» относится к не-разграничению, или единому сознанию. «Вещи, как есть они» относится к возвращению к обычной жизни. В состоянии единого сознания малое «я» умерло, но великое «я» еще остается. Должна произойти великая смерть, прежде чем сможет совершиться великое перерождение. С этим великим перерождением придет великая любовь. Когда умрет великое «я», мы войдем в «не-я», или Чань.

Однажды один ученик неправильно понял эти слова о малой смерти и великой смерти. Он попросил меня разрешить ему умереть прямо на затворничестве. Таким образом он хотел накопить заслуги в обществе своих товарищей по практике. Я сказал ему: «Если Вы умрете здесь. Вы сможете отправиться только в ад. Сейчас жаркое время года, и если мы оставим Ваш труп где-нибудь поблизости, его запах будет мешать практике других людей». Смерть, о которой я говорю, не есть физическая смерть. Это смерть вашего эгоцентрического сознания. Она не может произойти только благодаря вашему желанию умереть. Если бы убили себя тысячу раз, это не принесло бы вам никакой пользы. Вы по-прежнему оставались бы в пределах сансары.

Если вы избавитесь от всех объектов мысли, вам будет не от чего отличать себя, и вы исчезнете. Сегодня кто-то заметил: «У меня все еще сохраняется «я». Мне нужно избавиться от этого «я». Я сказал: «Я» – это не что-то такое, от чего вы можете избавиться. «Я» не находится внутри; оно не тождественно Вашему телу или Вашему сознанию. Скорее, «я» является именно объектом всех Ваших мыслей и поступков. Помимо этого, нет никакого «я»». Может ли ваше сознание существовать без объекта? Обычно мы думаем о методе как о чем-то таком, на что мы можем опираться, как на мост – для того, чтобы перейти через реку. Однако на самом деле Чань – это метод без метода.

Нет моста, потому что нет реки. Если вы освободитесь от своего сознания привязанности, в тот же миг вы достигнете просветления.

Практика – это глупое занятие, подобно попыткам забраться на хрустальную гору, покрытую маслом. Когда вы пытаетесь подняться наверх, вы постоянно соскальзываете вниз. Тем не менее, у вас нет выбора. Вы должны продолжать восхождение. Вы поднимаетесь до тех пор, пока ваши силы полностью не иссякнут, и вдруг вы обнаружите себя на вершине горы. Однако вы понимаете, что вы все еще находитесь в начальной точке. Если вы вовсе не преодолели никакого расстояния, зачем нужно было подниматься на гору? Ответ заключается в том, что до начала восхождения вы не понимали, что уже находитесь на вершине горы. Только дурак попытался бы подняться на скользкую хрустальную гору. Если вы сообразительны, вы должны сейчас же отправиться домой. Однако если вы хотите понять, что вы глупы, потратьте время на восхождение на гору.

В практике Чань нет необходимости останавливать блуждающие мысли. Причина в том, что активность и покой не противоположны друг другу. Однако если такой двойственности нет, нет и единства, чтобы говорить об одном из них.

Мы называем это затворничество чаньским, но на самом деле это просто затворничество страдания или тренировки. Чань лишен метода, но каждый здесь использует определенные методы. Цель этих методов – заменить ваши блуждающие мысли. Но сами методы являются блуждающими мыслями. Поэтому использование метода для приостановки активности ваших мыслей само по себе является деятельностью. Здесь не может быть такой вещи, как покой.

Давайте поговорим о покое. В самадхи сознание движется так медленно, что вам кажется, что оно покоится. Однако этот покой лишь относителен. Даже если вы достигнете высочайшего уровня самадхи, так называемого «самадхи без мыслей и без отсутствия мыслей», ваше сознание все же движется утонченным образом. Однако большинство людей восприняли бы это как покой.

С другой стороны, сознание может казаться покоящимся даже когда оно движется быстро. Например, каждый может переписать двухчасовую лекцию с одной кассеты на другую за минуту. Однако если вы будете слушать эту лекцию во время записи, вы не сможете отличить отдельные слова. Вы услышите один слитный звук.

Сходным образом, человек с живым умом может решить много проблем без напряжения. Он не будет ощущать чрезмерного внутреннего напряжения. Однако человек с более низкими мыслительными способностями столкнется с большим количеством помрачений и почувствует, что его сознание совершило большую мыслительную работу, тогда как на самом деле перед ним стояло меньше проблем.

Высшее находится за пределами всех человеческих правил и законов. Его нельзя судить по мирским меркам. Глубоко просветленные люди спонтанно помогают живым существам в соответствии с причинами и условиями. Их действия не скованы моральными законами общества. Это не относится к обычным людям. Мы должны придерживаться определенных принципов и правил. Однако если глубоко просветленные связаны этими законами, их освобождение не будет подлинным. Для них нет границ между активностью и отдыхом.

Однако неправильное понимание этой истины приносило большой вред. Некоторые люди думают, что Чань рекламирует нравственное безразличие, что последователи Чань в целом могут игнорировать этические принципы. Есть такие, кто признает, что не является просветленным, но отказывается признавать общепринятые правила поведения. Они считают, что если подражать поведению просветленного человека, то постепенно проникнешься его просветленным духом.