Это включает в себя и то, что вы не должны отвлекаться на того человека, который сидит рядом с вами. На зимнем затворничестве одна ученица заворачивалась в покрывало на время сидячей медитации. Каждый раз, когда она садилась медитировать, она набрасывала покрывало на плечи, нечаянно касаясь лица своего соседа. Три дня это вызывало у него раздражение. Но он помнил мои слова о том, что другие люди не должны влиять на нас. Тогда он стал думать, что каждый раз, когда она задевает его покрывалом, это просто означает, что она собирается медитировать; и это не имеет никакого отношения к нему.

Истинный последователь не подвергается воздействию со стороны окружающего мира. Если вам слишком сильно нравится то, что вас окружает, вы не будете даже думать о практике. Но если вам ненавистно ваше окружение, вы не сможете заниматься практикой, даже если будете очень стараться.

Невозможно отбросить весь окружающий мир сразу. Его нужно счищать слой за слоем так же, как мы чистим лук. Для того чтобы сделать это, полезно представить себе окружающий мир в виде трех концентрических кругов. Внешний круг – это мир вокруг вас, средний – это ваше тело, а внутренний – ваше сознание. В первый день затворничества я говорил, что вы должны забыть о своих делах в мире за пределами Центра Чань; иными словами, отложить все мысли о прошлом и будущем. Но как только вы сделаете это, появляются новые мысли, связанные с миром внутри Центра. Этот мир может быть меньше, но он все же является внешним по отношению к телу. Вас могут отвлекать другие люди, или у вас может возникнуть привязанность к моим словам или даже к моему присутствию. Некоторые люди следят за тем, где в комнате я нахожусь, и думают о том, куда я пойду потом.

Если вы ограничите свое внимание собственным телом, вам будет либо комфортно, либо некомфортно. Сложно полностью забыть о теле. Ваши ноги болят, спина ноет, голова гудит, шея напряжена, кожа чешется, или же вы просто испытываете усталость. Не обращайте внимания ни на какие возникающие ощущения, приятные или неприятные. С другой стороны, если боль слишком сильна, чтобы вы могли ее игнорировать, смотрите на свое тело как на труп. Способность победить свою боль и свой страх смерти требует великой решимости. Если вы сможете развить такую силу воли в практике Чань, вы добьетесь успеха и в любом другом деле.

Как только вы ограничите себя содержанием вашего сознания, у вас останутся две веши, с которыми вы имеете дело, – метод и посторонние мысли. Вы обнаружите, что ваше сознание столь же исполнено содержимого, сколь и внешний мир. Как гласит «Сутра всецелого просветления»: «Работа сознания – лишь тень чувственного мира». Поэтому если вам удастся расстаться со своим окружением, ваше сознание тоже исчезнет и вы достигнете больших свершений.

Чем больше вы стремитесь к просветлению, тем больше вы связываете себя. Это верно и в том случае, когда речь идет о поисках безопасности, здоровья и благополучия. Однажды ко мне подошел страховой агент, который не знал, что я монах. Он сказал: «Наши услуги по страхованию превосходны. Что бы с вами ни случилось, о вашей жене и детях позаботятся». Я спросил: «Что, если у меня нет жены и детей?» После этого ему было нечего сказать. Он увидел, что смерть не волнует меня.

Один мой знакомый монах в самом деле оформил страховку. Я спросил его: «Для чего Вы сделали это?» Он сказал: «Для того, чтобы после моей смерти были деньги на обряды и похороны». Я спросил: «Не думаете ли Вы, что монаха похоронят в любом случае? И даже если этого не произойдет, черви в конце концов все равно расправятся с его телом».

Последователь не должен беспокоиться о своей собственной безопасности. В противном случае он не сможет заниматься практикой в горах вдали от общества. Избавление от любых страхов или желаний значительно увеличит вашу свободу. Но любая защита, которой вы ишете, станет вашим кармическим препятствием.

Именно поэтому вы не должны искать здесь что-то такое, что вы сможете забрать домой. Напротив, вы должны стараться потерять то, с чем вы пришли сюда. Зачем вам увеличивать свое бремя? После того как вы узнаете что-нибудь и впитаете это, это станет частью вас самих, и вы должны уметь отбросить его. Точно так же во время еды вы получаете питательные вещества из пиши, а затем извергаете все ненужное. Если бы вы уносили все с собой, ваш кишечник столкнулся бы с большими проблемами.

Не существует различных дхарм, или объектов существования. Есть только одна дхарма, не две. Но вы не можете сказать, что эта одна, совершенная Дхарма либо существует, либо не существует. Для того чтобы существовать, она должна была бы быть противопоставленной чему-то такому, что не существует, и наоборот. Буддизм не использует таких понятий, как противоположности или абсолют. Ничто нельзя полностью утверждать или отрицать. Когда вы привязываетесь к чему-либо или что-либо отвергаете, вы находитесь с этой вещью в отношениях двойственности.

В большинстве религий, если вы достигаете состояния, в котором вы полностью сливаетесь со Вселенной, это считается высшим результатом, или великой гармонией. Однако согласно Дхарме Будды это не есть высочайшая стадия, так как на ней по-прежнему остаются мысли. После того как вы сосредоточите свое рассеянное сознание, вы достигнете стадии объединенного сознания. Есть различные уровни объединенного сознания: единство «я» и Вселенной, единство тела и сознания и, помимо всего этого, остается просто единое сознание. Единство «я» и Вселенной – это радостное переживание. Вы ощущаете единство с цветами и деревьями вокруг вас и со всеми окружающими. Вы можете чувствовать себя освободившимися. Однако это – еще не Чань.

Если есть только одна Дхарма, ошибочно искать Дхарму вне или внутри себя. Это породило бы двойственность. Некоторые люди представляют себе, что просветление – это прозрение природы Будды в самом себе. Я говорю вам, что прозревать – нечего. Все, что вы видите, есть иллюзия. Природа Будды – это пустотность. Если вы ищете чего-либо, как вы можете достичь пустотности? В «Алмазной сутре» говорится о том, что у Дхармы нет формы, и в то же время – что нет ничего такого, что бы не было формой Дхармы. Поэтому мы не должны испытывать привязанности ни к существованию, ни к пустотности.

Когда вы практикуете, вы используете свое сознание для работы над самим же сознанием. Вы используете ошибочную мысль, метод, для уменьшения других своих заблуждений. Однако истинный Чань не имеет метода. Отсутствие метода означает, что вы занимаетесь сидячей медитацией и в вашем сознании ничего нет, и вы четко осознаете, что в вашем сознании ничего нет. Мгновение за мгновением сохраняйте это состояние отсутствия мыслей. Если возникает мысль, просто вернитесь к отсутствию мыслей. Если бы я задал вам вопрос в момент, когда вы находитесь в этом состоянии, вы бы ответили спонтанно. Если вам нужно подумать, прежде чем ответить, ваше сознание уже движется. Сейчас большинство из вас не может сохранять это состояние сознания. В прошлом последователи могли заниматься серьезной практикой двадцать или более лет. Человеку, работающему каждый день, сложно сделать это. Однако вы все же должны сознавать, что, хотя вы и опираетесь на метод, это не есть истинный Чань.