Я не могу предложить вам жемчужину мани или объяснить вам ее сущность. Вы должны прийти к пониманию Дхармы внезапного просветления самостоятельно. Для этого необходима уверенность. Если у вас есть уверенность, необходимая для усердной практики, вы сможете принять Дхарму Чань. и, в конце концов, вы обнаружите жемчужину мани мудрости Будды.
Тем не менее, на самом деле такой вещи, как драгоценность мани, не существует. Юн-цзя разъясняет это в следующей строфе.
Для того чтобы идти по пути Будды, вы должны принять Дхарму драгоценности мани. С другой стороны, вы должны быть привязаны к ее существованию. На самом деле, вы не должны быть привязаны ни к одной дхарме. Если человек следует этому учению и усердно занимается практикой, он достигнет просветления и в конечном итоге станет Буддой. В начале пути Будды должна наличествовать личность, которая принимает учения и которая потом занимается практикой, в конечном итоге достигая состояния Будды. Однако если последователь привязан к своему существованию и не может освободиться от своего «я», он не сможет достичь состояния Будды; если он не привязан к своему «я», но имеет привязанность к идее состояния Будды, он также никогда не станет Буддой.
Все явления подобны пузырькам на поверхности океана. Они лишены подлинного бытия. То, что мы воспринимаем как пузырьки, на самом деле – лишь движение воды. Все миры во Вселенной и все явления в мире подобны пузырькам в океане. Все иллюзорно, включая сансару и нирвану, и живых существ, и Будд.
Все мудрецы, бодхисаттвы и Будды подобны вспышкам молнии. Вы можете видеть молнию, так же как вы можете убедиться в силах и способностях бодхисаттв и Будд, но если вы попробуете ухватить молнию или будете испытывать привязанность к той мысли, что Будды и бодхисаттвы обладают конкретным существованием или собственной природой, вы будете понапрасну тратить свое время.
Мы предполагаем, что жемчужина мани существует, но мы не должны думать, что эта драгоценность имеет определенную форму или внешний вид. Если бы это было так, это была бы самая обычная жемчужина. Именно потому, что жемчужина мани не имеет определенной формы, она может быть источником безграничной силы и выполнять бесчисленное множество функций.
Вы не можете испытывать привязанность к той мысли, что жемчужина мани, или мудрость, обладает конкретным существованием. Впрочем, если вы примете и реализуете Дхарму «жемчужины мани», вы никогда не утратите эту жемчужину. Железное колесо – это старинный вид оружия – вращающееся, огненно-красное колесо с острыми спицами, которое режет и рассекает все, чего касается. Как только вы обрели жемчужину мани, ничто не может помешать вам в вашей практике, включая даже это ужасное оружие, летящее вам в голову. Жемчужина, опять-таки, символизирует всецело чистое самадхи и мудрость.
Можно истолковать эти строчки по-другому: с тех пор, как вы приняли Дхарму Будды и начали следовать ее наставлениям, вы должны рассматривать свою практику как самую драгоценную вешь на свете, важнее самой вашей жизни. Даже если над вашей головой повиснет железное колесо, вы не должны расставаться с практикой или отказываться от Дхармы.
Мы должны доверять Дхарме и быть готовы сделать все, чтобы защитить ее, даже если какие-то внешние силы будут стремиться помешать нам заниматься практикой. Внешние силы могут быть достаточно мощными, чтобы остудить солнце и раскалить луну, но убежденные последователи не позволят им влиять на их практику. Здесь, на этом затворничестве, нас отвлекают только жара, сирены и хлопушки. Они не должны превратиться в проблему. Если вы готовы отдать свою жизнь во имя Дхармы, если даже ужасное железное колесо не способно устрашить вас, как могут какие-то внешние силы воздействовать на вашу практику?
Учение о мгновенном просветлении неразрушимо. Последователи внешнего пути и буддисты – последователи постепенного учения – могут заявлять, что такой веши, как мгновенное просветление, не существует, но критика не может уничтожить махаянское учение о мгновенном просветлении. Внешние силы, которые пытаются искоренить учение о мгновенном просветлении или помешать убежденному последователю, подобны богомолу, пытающемуся преградить путь идущему слону.
Эта аналогия основана на истории, восходящей к периоду Весен и Осеней в истории Китая, за несколько столетий до Христа. Император, ехавший на колеснице, заметил богомола, стоящего на задних ногах и пытающегося остановить колеса его повозки. Он сказал: «Как может такое маленькое существо остановить мою колесницу? Оно не понимает, насколько оно бессильно». Последователи внешнего пути и Хинаяны могут замахиваться на учения Чань, но они не способны никоим образом повредить Дхарме Чань.
Нельзя судить о глубоко просветленных людях по их поступкам. Мы не можем судить о том, греховны их деяния или безгрешны. Буддийские святые и мудрецы кажутся нам такими же, как обычные люди, но это не так. Это создает проблемы. Со времени Будды люди судили о святых и мудрецах и находили в их действиях провинности и недостатки; однако при этом они исходили из своего искаженного, узкого мировосприятия. Мудрецы и великие последователи непредубежденны в самом истинном смысле этого слова, и их не заботят мелкие условности, которыми так дорожат обычные люди.
Юн-цзя напоминает о том, что те, кто не достиг просветления, не должны судить о великих последователях, и особенно своих собственных наставниках, по своим узким меркам. Вы учитесь у наставника, чтобы вам помогли Три Драгоценности. Если вы сомневаетесь в учителе, у вас не будет доверия к нему и ваша практика пострадает. Это ваша проблема. Вы можете даже пробудить сомнения в сознании других учеников. Это по-прежнему будет вашей проблемой, и это будет прискорбно.
Китайская поговорка призывает нас смотреть на окружающих глазами людей, а не собак. В Китае собаки не пользуются такой любовью и уважением, как в Соединенных Штатах. Китайцы верят, что собаки не станут лаять на хорошо одетых людей, не будут рычать и скалиться на людей, одетых в тряпки. Вера в такие стереотипы и следование им несомненно приведут к ошибкам, сомнениям и дурным поступкам. Ученики не должны сомневаться в великих практикующих, и прежде всего в своих собственных наставниках. Если вы не верите своему наставнику, как вы можете чему-то у него или у нее научиться?
Слон идет по широкой дороге, так же как великому последователю присуща непредубежденность. Обычные люди подобны кролику, прыгающему по узкой дорожке и прячущемуся в своей норе. Кролик думает, что слон неуклюж, так как он не может идти по узкой дорожке, и заявляет, что слон лишен социальных достоинств, так как он не может поместиться в его норе.
Человек, никогда не покидавший дома без окон, не имеет представления о том, как выглядит небо. Если он просверлит маленькую дырочку в стене и будет наблюдать за небом через полую тростинку, он с уверенностью заключит, что небо – это маленький голубой кружок. Если вы расскажете ему про солнце и луну, облака и радугу, звезды и галактики, он решит, что вы сошли с ума. Повторяю: не полагайтесь на свои ограниченные знания, чтобы судить о поступках великих практикующих.