Однажды Юн-ши встретил Прадханашуру. Прадханашура спросил у него: «Ты говоришь, что совершил серьезные грехи, но что такое грехи? Есть ли у грехов собствен пая сущность? Если у грехов есть собственная сущность, то как ты можешь создать их? Если ты совершаешь эти грехи, то у них не должно быть собственной сущности».

Когда Юн-ши услышал слова Прадханашуры, он тут же достиг всецелого просветления и стал Буддой по имени Драгоценная Луна. Даже человек, нарушивший главные заповеди, может стать Буддой.

Посмотрите на себя. Насколько вы дурны? Вероятно, вы никогда не убивали людей. Если это так, вы должны быть способны на то же, что и Юн-ши. Та причина, по которой вы не способны на это, – то, что вы не можете расстаться со своим «я».

Вам, вероятно, пришлось бы по душе, если бы я сказал, что собственная природа грехов пустотна. Вы могли бы подумать: «Если собственная природа грехов пустотна, я могу делать все что хочу. Я могу нарушать заповеди и совершать грехи, но у меня не будет кармических долгов, и мне не придется считаться с последствиями». Это было бы здорово, но вам, вероятно, не пришлось бы по душе, если бы я сказал, что собственная природа «я» также пустотна. Если «я» пустотно, то кто же будет вечером есть ваш обед? Кто вернется к вашим детям, жене или мужу после затворничества? Кто пойдет на вашу работу в следующий понедельник? Сейчас вы можете сказать: «Я еще так многого не сделал. У меня ещё множество планов. Как может мое «я» быть пустотным?»

Когда вы какое-то время посидите в медитации, ваши ноги начинают болеть, а ваше сознание отвлекается на посторонние веши. Я советовал вам ни о чем не думать, но сейчас вам может показаться, что подумать – это так хорошо. Когда вы устали или разочарованы, вам кажется, что мысли помогут вам, помогут облегчить вашу боль и усталость. Возможно, вы размышляете о жизненных проблемах, которые еще предстоит решить, и о жизненных планах, которые еще предстоит осуществить. Когда вы делаете это, в этом непременно участвует ваше «я». Нет сомнения в том, кто стоит за всеми мыслями. Если вы не можете достичь пустотности, за вами последует вся ваша предшествующая карма. Природа греха не является пустотной, если вы не можете опустошить себя. Когда вы опустошите себя, все грехи, совершенные вами, также сделаются пустотными.

Бесстрашная проповедь обозначает наставления Чань. Наставления Чань сравниваются с рычанием льва, поскольку львы считались самыми сильными из всех зверей, а Чань – наивысшей из всех Дхарм. Но даже наивысшие наставления бесполезны для обычных живых существ, которые боятся их. На самом деле, наивысшие наставления, которые проповедуются бодхисаттвам, являются бессловесными и лишенными формы. Такие наставления выходят далеко за пределы понимания обычных людей.

У быка, который в течение многих лет был впряжен в ярмо, на шее появляется грубая мозоль. Даже если вы воткнете в эту мозоль иглу, бык не почувствует этого, так как его кожа утратила чувствительность. Многие люди похожи на этого быка. Они могут думать, что Чань – нечто неважное, или могут усваивать наставления так медленно, что когда они наконец что-нибудь узнают, внезапное учение уже превратится в постепенное.

На Тайване мои лекции посещают многие старики. Иногда я спрашиваю у них, понравилась ли им проповедь. Обычно они признают, что лекция привела их в замешательство. Я спрашиваю у них, какая часть понравилась им больше всего, и они говорят, что лучше всего – истории. Я рассказываю эти истории, чтобы слушатели расслабились, но и для того, чтобы передать им определенные мысли. Если вы слушаете истории, не улавливая смысла, вы не понимаете цели лекции. Вы можете с тем же успехом смотреть телевизор.

Я говорил вам, что собственная природа пустотна и что вы можете достичь состояния Будды посредством внезапного просветления. К сожалению, многие из тех, кто слышит эти слова, подавлены мыслью о том, что они совершали грехи и накопили колоссальные кармические препятствия. Они уверены в том, что практика будет слишком сложна, и поэтому они не могут принять учения. Все, что нужно, – это принять учение, поверить в себя и в метод и заниматься практикой. Если вы способны на это, ваши препятствия будут уменьшаться и исчезнут.

Если вы хотите принять учение Чань, вы должны сразу же отбросить свои мысли. Если вы не можете сделать этого сейчас же, следуйте своему методу; то есть, придерживайтесь своего метода и не думайте о себе или о том, теряете вы или приобретаете что-то. Не ждите того, что у меня достаточно сил, чтобы все время кричать на вас и подталкивать вас к чему-то. Вы должны приложить усилия, чтобы избавиться от своего эгоцентризма. Только тогда вы постигнете метод.

Для обычных живых существ соблюдение заповедей представляет собой и основание Дхармы Будды, и предпосылку продвижения по буддийскому пути. Если человек не может следовать им, ему сложно достичь самадхи. В этой строфе объясняется отношение учения о внезапном просветлении к заповедям.

Постепенное учение уделяет большое внимание соблюдению заповедей. Традиция Хинаяны проводит отличие между бездомными практикующими и мирскими последователями. Требования к мирянам не так строги, как к монахам и монахиням. Поскольку миряне имеют семьи и накапливают богатство, они не могут освободиться от желаний. Поэтому последователь-мирянин в традиции Хинаяны может достичь лишь уровня третьей дхьяны. Только монахи и монахини, благодаря усердному труду и жесткой дисциплине, могут достичь уровня четвертой дхьяны – состояния архата.

Внезапные учения традиции Махаяны подчеркивают роль сознания. Относительно заповедей вопрос заключается в том, движется ли сознание, когда человек совершает какое-то действие. Вы можете никогда не убивать никого физически, но если вы думаете об убийстве, это есть нарушение первой заповеди. Вы можете никогда не заниматься сексом с тем или иным человеком, но если мысленно вы вожделеете его или ее, вы уже нарушили эту заповедь в своих мыслях. С другой стороны, если вы физически кого-то убили, но в вашем сознании или сердце нет убийства, вы не нарушили заповедь. А если можно заниматься сексом с другим человеком и тем не менее не иметь сексуальных мыслей, вы также не нарушили заповедь.

В этой строфе Юн-цзя ссылается на историю из буддийской сутры. При жизни Шакьямуни два монаха занимались практикой в горах. Один из них пошел просить подаяние, а второй заснул. Мимо проходила женщина, собиравшая хворост, и переспала со спящим монахом. Он проснулся сразу же после того, как она ушла, и стал горевать из-за того, что нарушил важную заповедь.

Когда второй монах вернулся и узнал, что произошло, он рассвирепел и погнался за женщиной, чтобы поговорить с ней. Когда женщина увидела монаха, она испугалась и побежала, но поскользнулась, упала с утеса и насмерть разбилась. Монах был подавлен горем: «Сначала мой друг нарушил заповедь, запрещающую неправильное сексуальное поведение, а потом я нарушил заповедь, запрещающую убивать».

Они отправились к Упали за советом. Упали, близкий ученик Будды Шакьямуни, был известен строгим соблюдением заповедей. Упали решил, что они, несомненно, нарушили заповеди, и велел им покинуть монастырь.