Важно верить в свой метод. Одна из причин, по которой люди не испытывают веры – то, что они следуют методу недостаточно долго для того, чтобы он достичь зрелости. Это похоже на приготовление пиши. Вы не можете обвинять плиту или продукты, если рис еще не успел свариться.

На Западе есть поговорка: «Все пути ведут в Рим». Если вы пройдете несколько миль по одной из дорог, а затем скажете: «Я не думаю, что эта дорога ведет в Рим». – вам придется вернуться назад и идти по другой дороге. Если вы поступите так с каждой из дорог. вы никогда не доберетесь до места назначения. Каждый из путей может вести в Рим, но если вы не пройдете ни по одному из них до конца, вы никогда не сможете самостоятельно в этом убедиться.

Важная вещь – это проявлять настойчивость. Врата существуют только пока вы занимаетесь практикой. Как только вы пройдете внутрь, врата утратят свое значение. Это лишь этап вашей практики, не окончательное достижение. Вот почему вы не должны беспокоиться о своих успехах или хвастаться своими достижениями. Результаты не настолько значимы. Важен процесс, или практика, сам по себе.

Однако во время практики сложно определить, делаете ли вы успехи, или ясно увидеть стадии, по которым вы проходите. Вы можете прогрессировать, хотя вам кажется, что вы ничего не достигаете. Вы даже можете подумать, что откатываетесь назад, и захотите прекратить занятия. На самом деле и продвижение вперед, и откатывание назад являются признаками прогресса. Когда вы взбираетесь на гору, вы должны преодолевать расстояние шаг за шагом. Следующий шаг может быть выше предыдущего – а может быть и ниже его, – но через какое-то время вы поймете, что находитесь выше того места, с которого вы начинали. Если вы останавливаетесь передохнуть, вы, быть может, не поднимаетесь, но все же находитесь выше, чем раньше, и, когда восхождение возобновится, вы почувствуете себя отдохнувшими. В отдыхе нет ничего плохого; это не порочная практика.

Если вы плывете против течения, вы можете плыть изо всех сил и все же не продвигаться вперед. В момент, когда вы остановитесь отдохнуть, течение может понести вас с собой. Но вы не плывете вниз по течению. Просто течение несет вас. Скажем, вы проплываете десять метров вперед, прежде чем течение относит вас на двадцать метров назад. Затем вы спохватываетесь и проплываете еще двадцать метров, но течение вновь относит вас на двадцать метров. Теперь вы можете оказаться на десять метров ниже по течению, но ведь вы проплыли тридцать метров. Если вас интересует процесс, а не его цель, то вы не потратили своего времени или усилий впустую.

Истинные последователи буддизма не хвастаются своими достижениями, своим продвижением вперед или даже своим методом. Не придавайте слишком большого значения собственной практике или успехам. Практика – ваше частное дело. Все, чего вы хотите добиться, – это продолжать слой за слоем устранять помрачения – «одеянье грязное», о котором говорит Юн-цзя в песне.

Вот еще одна история о наставнике Лай-го, молодом настоятеле, который больше не хотел проповедовать. Он почувствовал, что ему нужно больше заниматься практикой, и скрылся в горах. Через некоторое время его учитель почувствовал, что близок час его кончины. Умирающему наставнику были нужны достойные ученики, которым он мог бы передать свой храм, поэтому он послал монаха на поиски Лай-го, чтобы привести его к нему.

Однажды, когда Лай-го собирал травы для своей трапезы, рядом с ним внезапно упал огромный булыжник. Поскольку камень не попал в него, Лай-го не обратил внимания на это происшествие и вернулся в свою хижину. На следующий день случилось то же самое. Он снова не придал этому значения, но, вернувшись в хижину, обнаружил там монаха из храма своего наставника, который дожидался его. Монах сказал: «Ты – просветленный. Ты должен вернуться в храм, чтобы проповедовать. Ты не можешь уклониться от своих обетов».

Лай-го ответил: «Полагаю, ты прав. Если я – просветленный, я должен учить. И, похоже, дух гор согласен с тобой, потому что он кидается в меня камнями». Он покинул свою уединенную хижину и вернулся в храм вместе с монахом.

Он скрывался в горах, потому что его практика была его личным делом. Практика – не то, что нужно демонстрировать другим или использовать для завоевания признания. Мой вам совет – продолжайте практиковать и не заботьтесь ни о чем другом.

Эти строфы посвящены не методам практики. Скорее, они предлагают последователю Чань совет, подходящий ко многим случаям повседневной жизни.

Юн-цзя говорит, что мы должны сносить оскорбления, критику и клеветнические нападки других людей. Если кто-то клевещет на вас или вашу практику, вы должны воздерживаться от того, чтобы расстраиваться и затаивать гнев или ненависть по отношению к этому человеку. Вместо этого вы должны испытывать великую радость, как если бы вам внезапно предложили прекрасный напиток в момент, когда вы умирали от жажды. Гань-лу, что переведено здесь как «амброзия», – это мифический напиток, дающий бессмертие. Когда люди клевещут на вас, вы должны воспринимать их слова так, как если бы это была амброзия.

Вы должны быть благодарны людям, которые вас критикуют, так как их замечания идут на пользу вашей практике. Даже если вы не имеете ничего общего с тем, о чем говорят обвинители, или не делали ничего из того, за что они вас осуждают, их критика сделает вас более бдительными. Она упрочит вашу внимательность; поможет вам не стать такими, какими вас видят критики, и не сделать того, в чем они вас обвиняют. Если вы будете относиться к критике и оскорблениям так, как советует Юн-цзя. ваше поведение будет правильным, а ваша практика будет процветать.

Юн-цзя говорит о том, что нужно «постигнуть без остатка» как «глубинный принцип», так и «ученье». «Глубинный принцип» – это Дхарма Сознания, которую можно постичь лишь благодаря практике. «Ученье» – это Дхарма, выражаемая при помощи слов и речи, постигаемая при помощи рассудка. Важны и глубинные принципы, и наставления. Мы изучаем Дхарму Будды посредством рассудочного понимания писаний и постигаем глубинные принципы, или Дхарму Сознания, непосредственно через практику. Большинство, если не все из вас, первоначально познакомились с буддизмом при посредстве слов и речи. В результате изучения Дхармы Будды вы затем решили последовать методу практики. Тем не менее, вы по-прежнему используете буддийские учения в качестве путеводной нити для практики и повседневной жизни. В конце концов, благодаря практике и изучению наставлений вам откроется Дхарма Сознания. Неправильно было бы говорить: «Поскольку я изначально наделен природой Будды, мне не нужно изучать наставления или заниматься практикой». Природа Будды, заключенная в нас, должна быть раскрыта при помощи изучения и практики.

Чань-буддизм предписывает нам не полагаться на слова и язык, однако все чаньские наставники проповедуют Дхарму Будды, чтобы помочь другим. Наставник должен обучать своих учеников наиболее подходящим для них способом. Если наставник не проповедует методы практики и правильные понятия о практике и подходы к ней, ученики заблудятся среди внешних путей (еретических учении) или столкнутся с физическими или психологическими препятствиями.