20. Что называется «шестью пороками» (лю инь). Как они связаны с ци
«Шесть пороков»: ветер, холод, жару, сырость, сухость, огонь – называют также «шестью элементами природы» (лю ци), подразумевая под этим шесть различных видов климатических изменений. Люди постепенно узнали особенности этих изменений, выработали определенные способы адаптации к ним, поэтому нормальные «шесть элементов природы», как правило, не вызывают болезни. Только когда климатические изменения необычно суровы либо сопротивляемость человеческого организма понижена, «шесть элементов» могут превратиться в патогенные факторы. Воздействуя на организм, они порождают недуги, и тогда «шесть элементов» называют «шестью пороками». Термин «порок» указывает на чрезмерность. Поскольку «шесть пороков» – это, по сути, нездоровое ци, то для них также используют название «шесть зол». Они относятся к категории внешних причин болезней, при этом:
1) многое зависит от погоды в тот или иной сезон и условий проживания. Например, весной много болезней ветра, летом много болезней жары. В месяц, продлевающий лето[К], и в начале осени, равно как и при условии долгого проживания во влажных местах, возникает много болезней сырости. Глубокой осенью много болезней сухости, а зимой – болезней холода;
2) болезнь может быть вызвана пагубным ци одного из «шести пороков», но могут также ци двух и более «пороков», одновременно вторгнуться в организм и породить заболевание. Например, ветер и холод порождают простуду, сырость и жара – жидкий стул, ветер и холод – насморк и т.д.;
3) в процессе распространения болезней «шесть пороков» могут не только влиять друг на друга, но и при определенных условиях превращаться друг в друга. Например, зло холода, проникнув внутрь, может превратиться в жар; при долгом воздействии жары и сырости эти два зла могут превратиться в сухость, причиняющую урон силе инь и т.д.;
4) пути проникновения «шести пороков» внутрь – через кожный покров либо через горло, нос, либо через то и другое одновременно. Поэтому болезни «шести пороков» называют также болезнями внешнего заражения.
Возникновение, развитие и изменение заболеваний связаны с силой или слабостью организма больного и с сущностью болезнетворных факторов. «Шесть пороков» – это злой ветер, злой холод, злая жара, злая сырость, злая сухость, злой огонь. Когда эти виды внешнего зла вторгаются в организм, они обязательно сталкиваются с сопротивлением здорового ци. В китайской медицине их столкновение называется схваткой между здоровьем и пагубным ци. Считается, что такие симптомы, как зябкость, жар, озноб, потовыделение, появляющиеся в процессе внешнего заражения, отражают столкновение здорового ци с пагубным, после того как последнее проникает внутрь организма. Это клиническое проявление схватки здорового и пагубного. Ухудшение или улучшение в процессе болезни определяется соотношением сил: если побеждает здоровое ци, а пагубное отступает, то болезнь проходит, если же пагубное ци торжествует, а здоровое умаляется, то она усугубляется.
Выполняя упражнения цигуна, можно поддержать здоровое и отогнать пагубное, повысить способность своего организма сопротивляться и отражать агрессию внешних зол. Поэтому цигун стал одним из важнейших методов лечебной физкультуры.
21. Что называется «цзин», «ци» и «шень». Каковы связи между ними
Цзин, ци, шэнь являются необходимым материалом для жизненных процессов в человеческом организме. В древности люди говорили: «У неба три драгоценности – солнце, луна, звезды. У человека три драгоценности – цзин, ци, шэнь».
Цзин (эссенция, семя) есть тончайшая субстанция человеческого тела. В широком смысле – это все цзин человеческого тела, включая цзин пяти плотных органов. В узком смысле – это цзин органов размножения. Цзин также делится на два вида: предыдущего неба (пренатальное) и последующего неба (постнатальное)[К]. Пренатальное цзин – то, что зародыш получает от родителей. В разделе «Духовная точка опоры» в главе «О каналах» («Цзин май лунь») говорится: «Когда человек рождается, прежде уже образовалось цзин». Цзин последующего неба преобразуется из питья и еды. В «Простых вопросах» в главе «О различении каналов» («Цзин май бе лунь») сказано: «Пища поступает в желудок…, цзин вливается в каналы… питье поступает в желудок, затем переливается в цзин и ци». Это – указание на постнатальное цзин. Пренатальное и постнатальное цзин поддерживают друг друга и взаимопревращаются.
Цзин выполняет важную функцию в человеческом теле. В древности люди говорили: «Человек, имеющий ци, порождает; когда исчерпывается цзин, он умирает».
Ци (пневма) создает основной материал для процессов жизнедеятельности организма. Важность ци отмечена, например, в «Собрании сочинений [Чжан] Цзинюэ», где говорится: «Все жизненные проявления человека полностью опираются на ци».
Шэнь (дух) – это еще одна материальная субстанция жизнедеятельности, которую совместно вырабатывают цзин и ци. В «Каноне о духовной опоре» («Лин шу цзин») сказано: «Взаимная схватка (сцепление) двух цзин называется шэнь». В главе «Пища простых людей» («Пин жэнь цзюэ гу пянь») раздела «Духовная точка опоры» (из «Канона о внутреннем») говорится: "Источник шэнь – тонкое ци «воды и зерна». В энциклопедии «Канон большого мира» («Да пин цзин») сказано: «Человек обладает ци, следовательно, обладает шэнь; если ци прерывается, то прекращается и шэнь». Обычно люди считают, что шэнь – это категория мыслительно-познавательной деятельности. Однако в китайской медицине оно полагается одной из главных сущностей человеческого организма. Именно об этом сказано в разделе «Духовная точка опоры» в главе «Перемещение цзин и изменение ци» («И цзин бянь ци пянь»): «Получившие шэнь благоденствуют, утратившие шэнь погибают». Важное значение цигунорегуляции состоит в том, чтобы упражнять шэнь, проникаться шэнь, сохранять шэнь.
Так каковы же связи между цзин, ци и шэнь?[К] В разделе «Простые вопросы» сказано: «Из среды цзин рождается ци, из среды ци рождается шэнь». В «Каноне о категориях» утверждается: «Полнота цзин есть полнота ци, полнота ци есть полнота шэнь». На основе этой теории мастера цигуна старых времен сформулировали следующие методики: «цзин тренировкой превращать в ци, ци тренировкой превращать в шэнь, тренировкой шэнь возвращаться к пустоте (пустота в смысле ясности духа)», а также «накапливая шэнь, порождать ци, накапливая ци, порождать цзин». Во всех этих процессах цигун играет важную роль[К].
Теоретические изыскания
22. Почему цигун может способствовать здоровью человека
Поскольку сущность упражнений цигуна состоит в тренировке истинного ци, взращивании изначального ци, внедрении здорового ци, именно поэтому они могут поддерживать здоровое и отгонять пагубное, укреплять защитные силы и повышать сопротивляемость человеческого организма.
Так как методики цигуна требуют расслабления, «вхождения в покой», следования природе и избавления от посторонних мыслей, они могут исключить «возбуждающий фактор», избавить от напряженного состояния. Упражнения цигуна могут прочистить каналы и коллатерали, улучшить циркуляцию ци и крови и восстановить равновесие инь и ян, повысить координационную способность нервной системы, способствовать тому, чтобы кора головного мозга выполняла функцию охранительного торможения. Упражнения цигуна могут понизить основной обмен и повысить способность к накоплению; они могут выполнять функцию массажа брюшной полости, за счет чего усилится аппетит, повысится эффективность пищеварения. Поэтому при занятиях цигуном, не прибегая к лекарствам и иглам, а только за счет тренировки собственного тела и духа, достигают целей профилактики и лечения болезней[К], укрепления здоровья и продления жизни.
К вопр. 20
Месяц, продлевающий лето. – Так называется шестой месяц по китайскому лунному календарю.
К вопр. 21
Цзин предыдущего и последующего неба. – Деление цзин на два вида восходит к основным бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин, «Предшествующее Небо» означало расстояние «до форм», сокровенное «семя» всего сущего, тогда как «Последующее Небо» – это зримый и мыслимый «мир форм»… Первое символизирует инволюцию, движение внутри, второе – эволюцию, развертывание вовне (см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы «Кулак восьми триграмм» // ПДВ. – 1990. – № 5. – С. 159).
Связи между цзин, ци и шэнь. – О прочных и глубоких связях между тремя указанными субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия говорится в «Тай пин цзин»: «Пневма (ци. – С.К.), находящаяся в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь – С.К.) и сперматическая эссенция (цзин – С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды». И далее: «Пневма – это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию» (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 99, 100).
Цигун играет важную роль в этих процессах. – Упомянутые процессы представляют собой содержание даосской «внутренней алхимии». Постоянная трансмутация цзин, ци и шэнь имеет результатом выплавление «внутренней пилюли», которая может сделать человека бессмертным. Об этом сказано в «Баоцзюане о Пу-мине»: Достигший совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь – С.К.). (э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. – М.: Наука, 1979. – Т. 56. – С. 279).
Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 2; Он же. «Искусство внутренней пилюли» и тяньчжуская система цигун // ЦиС. – 1991. – № 3; Он же. Тяньчжуская система цигун: «перемещение пилюли для возвращения молодости» // Там же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 4).
К вопр. 21
Цзин предыдущего и последующего неба. – Деление цзин на два вида восходит к основным бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин, «Предшествующее Небо» означало расстояние «до форм», сокровенное «семя» всего сущего, тогда как «Последующее Небо» – это зримый и мыслимый «мир форм»… Первое символизирует инволюцию, движение внутри, второе – эволюцию, развертывание вовне (см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы «Кулак восьми триграмм» // ПДВ. – 1990. – № 5. – С. 159).
Связи между цзин, ци и шэнь. – О прочных и глубоких связях между тремя указанными субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия говорится в «Тай пин цзин»: «Пневма (ци. – С.К.), находящаяся в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь – С.К.) и сперматическая эссенция (цзин – С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды». И далее: «Пневма – это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию» (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 99, 100).
Цигун играет важную роль в этих процессах. – Упомянутые процессы представляют собой содержание даосской «внутренней алхимии». Постоянная трансмутация цзин, ци и шэнь имеет результатом выплавление «внутренней пилюли», которая может сделать человека бессмертным. Об этом сказано в «Баоцзюане о Пу-мине»: Достигший совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь – С.К.). (э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. – М.: Наука, 1979. – Т. 56. – С. 279).
Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 2; Он же. «Искусство внутренней пилюли» и тяньчжуская система цигун // ЦиС. – 1991. – № 3; Он же. Тяньчжуская система цигун: «перемещение пилюли для возвращения молодости» // Там же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 4).
К вопр. 21
Цзин предыдущего и последующего неба. – Деление цзин на два вида восходит к основным бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин, «Предшествующее Небо» означало расстояние «до форм», сокровенное «семя» всего сущего, тогда как «Последующее Небо» – это зримый и мыслимый «мир форм»… Первое символизирует инволюцию, движение внутри, второе – эволюцию, развертывание вовне (см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы «Кулак восьми триграмм» // ПДВ. – 1990. – № 5. – С. 159).
Связи между цзин, ци и шэнь. – О прочных и глубоких связях между тремя указанными субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия говорится в «Тай пин цзин»: «Пневма (ци. – С.К.), находящаяся в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь – С.К.) и сперматическая эссенция (цзин – С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды». И далее: «Пневма – это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию» (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 99, 100).
Цигун играет важную роль в этих процессах. – Упомянутые процессы представляют собой содержание даосской «внутренней алхимии». Постоянная трансмутация цзин, ци и шэнь имеет результатом выплавление «внутренней пилюли», которая может сделать человека бессмертным. Об этом сказано в «Баоцзюане о Пу-мине»: Достигший совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь – С.К.). (э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. – М.: Наука, 1979. – Т. 56. – С. 279).
Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 2; Он же. «Искусство внутренней пилюли» и тяньчжуская система цигун // ЦиС. – 1991. – № 3; Он же. Тяньчжуская система цигун: «перемещение пилюли для возвращения молодости» // Там же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 4).
К вопр. 22
При занятиях цигуном достигаются цели профилактики и лечения болезней. – Исследования, проведенные в клинике ИКЭМ со РАМН, также доказывают высокую эффективность цигунотерапии, особенно при неврозах и сердечно-сосудистых заболеваниях (свыше 90 %).
Хорошо поддаются лечению хронические неспецифические заболевания легких с обструктивным синдромом (клинический эффект составляет 78 %). При лечении остеохондрозов эта величина составляет 82 %, при избыточном весе – 65, при желудочно-кишечных заболеваниях – 80 %.