которое было идеалом ранних стоиков: "мудрец, - говорит он, напр.,- отрет слезы других, но не примешает к ним своих... Он не будет сострадательным, но он будет помогать другим". Но зато он порицает ненависть и мстительность, как недостойные мудреца. У Эпиктета мы находим уже такие места: "Это - разбойник, не должен ли он погибнуть? Скажи лучше, что этот человек находится в заблуждении, что он слеп; разве следует предавать смерти слепца или глухого?.. Один пират потерпел кораблекрушение, и некто дал ему одеяние, принял его к себе и снабдил всем необходимым. Когда его стали бранить за то, что он оказал благодеяние разбойнику, он отвечал: я исполнил свой долг не по отношению к этому человеку, а по отношению к человечеству... Ты гражданин мира, ты часть вселенной. Но какова главная обязанность гражданина? Это - не руководиться исключительно своей пользой, как будто бы он был отделен от общего союза, но действовать, как рука или нога, которые - если бы могли рассуждать и понимать устройство природы - направляли бы свои движения и свои стремления сообразно с потребностям всего тела". "Душа моя, - восклицает император Марк Аврелий, испытаешь ли ты, наконец, блаженство любить людей и им благодетельствовать?.. Люби людей, с которыми тебе суждено жить, и люби их истинною любовью... Чего тебе еще нужно, когда ты делаешь добро людям? Разве тебе недостаточно того, что ты сделал нечто, соответствующее твоей природе, и ты хочешь еще награды? Это все равно, если бы глаз потребовал платы за то, что смотрит, и ноги за то, что ходят... Я член одного великого тела, которое составляют все разумные существа... Такой-то меня презирает, это его дело. Что касается до меня, то я буду остерегаться делать и говорить что-либо достойное презрения. Другой меня ненавидит, и это его дело. Я кроток и хорошо ко всем расположен..." Те же стоики провозглашали, что отечество человека - вся вселенная, что и рабы имеют те же нравственные достоинства, какие вообще заключаются в человеческой природе, что все люди братья, что любовь к ближнему есть главный закон, связывающий всех людей в одно великое отечество и т. д.,

т. е. проповедовали принципы, диаметрально противоположные тем. которые лежали в основе морали грека и римлянина в начале их исторической жизни. Насколько эти принципы проникали в жизнь, это другой вопрос, но что они могли зародиться только в обществе, достигшем известной степени нравственного развития, это едва ли подлежит сомнению.

Теперь, наконец, прогресс социальный. Война есть одно из самых антисоциальных явлений. Греки и римляне начали с войны; войной Рим завоевал древний мир; война прославлялась старыми поэтами. Объединение "вселенной" Римскою империею водворило мир, по крайней мере, внутри этой империи, направило общество к более мирной деятельности и заставило тогдашних поэтов прославлять именно это умиротворение вселенной. Позднейшие войны империи имели целью не столько расширение пределов империи, сколько защиту ее границ. В начале античной истории мы замечаем, далее, доведенный до крайности партикуляризм: отдельные гражданские общины вечно враждуют между собою, и если среди них образуются союзы, то обыкновенно самая сильная пользуется союзом лишь для того, чтобы владычествовать над остальными: это - господство города над городом, граждан над побежденными, как антисоциальный результат изначального в Греции и Италии обособления отдельных общин, не считающих себя связанными между собою какими-либо узами. Но среди этого хаотического быта замечается и отчасти осуществляется стремление к единению на началах равноправности: греческие города в эпоху македонского владычества создали Ахейский союз уже на началах равноправности; замкнутый сначала сам в себе, Рим распространил права своих граждан на все свободное население империи. Внутри самих гражданских общин сначала господствует антисоциальный принцип крайнего неравенства; эвпатриды и патриции являются едиными господами и распорядителями общин, демос. плебеи либо совсем исключены из пользования политическими правами, либо играют самую последнюю роль. Разве нельзя причислить к прогрессивным явлениям падение

этого неравенства, когда, напр., в Афинах установилась демократия, или когда в Риме были уравнены права патрициев и плебеев? Правда, античный мир пал, не уничтожив рабства, но и тут законодательство империи, взявшее раба под свою защиту, было прогрессом в сравнении с более ранним правом, оставлявшим раба в полной зависимости от господина. Социальный принцип есть принцип солидарности, и понятное дело, что эта солидарность имела к концу античного мира гораздо большую сферу действия, чем в начале его истории: все жители обширной империи в качестве граждан единого государства были теперь так же политически солидарны между собой, как прежде могли быть солидарны только граждане одного города; между отдельными общественными классами было более солидарности, когда их права были уравнены, нежели тогда, когда сословия чуть не были готовы превратиться в касты наподобие тех, какие существовали в Индии. Правда, Римская империя не осуществила принципа солидарности вполне, но, спрашивается, осуществило ли его во всем его объеме хотя бы одно из новых государств Европы? Не является ли осуществление этого принципа и теперь еще далеким идеалом будущего в мечтах лишь передовых людей нашего времени? Нужно брать вещи относительно, и, смотря на дело с этой точки зрения, мы обнаружим и в античном мире прогресс социальный. Одна история римского права есть история прогрессивного, постоянного движения вперед к разумному и общечеловеческому. Старые сакральные воззрения с течением времени уступали место философским, так как первые римские юристы стояли в связи с жречеством, последние находились под влиянием стоиков. Старое, исключительно римское, строгое и буквальное право (jus strictum) стало вытесняться постепенно правом, основанным не на букве закона, а на справедливости (jus aequum), применяясь не к данному только месту, а к потребностям всякого народа (jus gentium). В политике родовая связь первоначальных общин, выражавшаяся в слове patria, заменилась более широкою связью общности интересов, что выразилось в названии государства общественным делом (res publica, to

koivov). Свободные учреждения Греции и Рима также воспитывали общественный дух граждан, и уже Аристотель объявил, что "государство не что иное, как союз равных между собою существ, ищущих заодно благополучного и удобного существования". Это уже не восточная деспотия, но это и не первоначальная античная община.

Совершив известного рода прогресс, античный мир пал. На развалинах Западной Римской империи основались новые народы, начавшие новую жизнь. Восточная, или Византийская империя с центром в Константинополе продолжала еще существовать после того около тысячи лет, но в некоторых отношениях это было какое-то существование забытой смертью дряхлости. Падение античного мира давно уже сделалось предметом историко-философских рассуждений, усматривавших в этом явлении или нечто, предопределенное заранее Провидением в его неисповедимых путях, или естественный конец известного момента в истории человечества, совершающейся будто бы по известному плану, выполняя который отдельные нации выступают каждая со своей особой миссией - осуществить известную идею: роль сыграна, пора и сойти со сцены. Первый ответ ничего не решает в вопросе, второй дает решение совершенно произвольное.

На самом деле в истории не существует прямолинейного и безостановочного прогресса, и рядом с силами, двигающими общество вперед, в жизни проявляют себя еще иные силы, которые искажают, замедляют, останавливают прогресс и даже толкают общество назад. Вследствие этого прогресс существует рядом с регрессом; поэтому же отдельные течения прогресса опережают одно другое или одно от другого отстают. Высокая культура народа, выработанная меньшинством, не всегда гармонирует со степенью духовного развития большинства, которое при известных обстоятельствах может главным образом и начать задавать тон жизни. Подобным же образом высшее умственное развитие встречается рядом с меньшим соответствием между поведением людей и их нравственными правилами, нежели это было при менее значительном умственном развитии, и тогда