И это расслабление, ослабление отождествления может очень сильно помочь. Вы можете помочь очень глубоко кому-то, если сможете ослабить его рабство. Это один из методов шактипата. Когда мастер хочет помочь вам, когда он хочет очистить вас, ваши энергетические каналы, ваши проходы, которые заблокированы, он просто завладевает вами. Он просто спускается в вас, и его энергия, высшего качества, более чистая, не связанная, движется вместе с вашей энергией по вашим каналам, и они открываются. И тогда ваша собственная энергия может легко двигаться в них. Вот в чем все искусство шактипата. Если ученик по-настоящему сдался мастеру, мастер может завладеть им немедленно.

Однажды, когда вы станете одержимыми энергией вашего мастера, его прана окружит вас, войдет в вас, и для вас многое станет легко достижимо. Вы можете легко добиться того, чего не могли добиться многие годы. Если вы будете пытаться сделать это сами, у вас может уйти на это многие годы труда, тяжелого труда, потому что ваша блокировка очень и очень твердая, сильная. Вы накапливали эту блокировку на протяжении множества жизней. Ваша энергия очень и очень тонкая, кроме того, ее очень мало, у вас есть лишь капля энергии. И она теряется и поглощается в пустыне. Она теряется снова и снова, и разбивается о скалы. Но если мастер может войти в вас, как водопад, многое может просто размыться, и когда мастер покидает вас, внезапно вы чувствуете, что вы стали совершенно другим человеком после посещения мастера. Вы чувствуете себя чище, моложе, в вас больше жизни, и все ваши энергетические проходы открываются. Просто постойте немного и двигайтесь.

Когда мастер входит в тело ученика, он открывает ему на несколько мгновений такие великие возможности. Если бы ученик хотел использовать их, он мог бы достичь очень легко, очень просто, практически без усилий.

Есть определенная школа, и эти школы называются школами сиддх. Они не позволяют ученикам работать, ни над какими техниками. Гуру-сиддха просто говорит ученику, чтобы он сидел рядом с ним и ждал. Они верят в сатсанг, и это необычайно могущественный метод. Но для того, чтобы он подействовал, нужна огромная преданность. Единственное сомнение — и ничего не произойдет. Немного сопротивления — и это не может случиться. Вы должны быть полностью открытыми, вы должны быть, как полная луна, и только тогда мастер может завладеть вами.

Ослабление причины рабства и познание энергетических каналов позволяет вашему уму войти в другое тело.

Две вещи нужны. Во-первых, нужно ослабить рабство, и другая вещь — осознание, знание о каналах, через которые вы можете оставить тело. Вы должны знать, как его оставить и снова войти, как войти в другое тело, потому что если вы не знаете, как вы оставляете это тело, вы можете не понять, как войти в него. Поэтому одно лишь ослабление рабства не помогает. Вы должны быть очень, очень осознанными изнутри о мире вашего тела. Обычно мы знаем только внешнюю сторону, только нашу кожу. Вот почему люди продолжают пудрить и ублажать свою кожу. Они думают, что это их единственное тело, они не знают, каков механизм, спрятанный внутри этого тела. Вы не осознаете. Вы понимаете только кожу, только поверхность, но все это только внешняя скорлупа. Представьте себе, что вы идете смотреть на Тадж-Махал. Вы просто ходите вокруг него кругами и смотрите снаружи на стены и возвращаетесь обратно. Вы смотритесь в зеркало, и зеркало просто отражает вашу кожу, внешнюю скорлупу, и вы отождествляете себя с ней. Вы думаете: "Я этот человек", но вы — не он. Вы очень-очень великий, но вы никогда не смотрели изнутри.

Перестаньте отождествлять себя с телом, потом закройте ваши глаза и попытайтесь почувствовать тело изнутри. Попытайтесь соприкоснуться с телом изнутри. Попытайтесь почувствовать его изнутри, сконцентрируйтесь и посмотрите вокруг, и многие тайны откроются вам. Вот как йоги узнали об этих каналах, о центрах, о нади, об энергетических сгустках. Они узнали о том, как эти энергетические поля действуют, о том, как вы можете выбраться из тела и как вы можете снова войти в тело, как вы можете войти также в тело другого человека и вообще в другое тело.

Великое знание, великая топография внутреннего тела необходимы. Вы должны знать об этом, иначе вы упустите. Так происходило не один раз.

Вот почему Патанджали просто дает сутру, и не погружается ни в какие детали, потому что если погрузиться в эти детали, всегда найдутся такие глупцы, которые попытаются осуществить это на практике. Поэтому он не дает деталей. Вы не можете ничего сделать, просто прочитав эту сутру. На самом деле, все практические детали не открыты перед вами, Патанджали держит их в тайне. Они только для тех, кто трудится с мастером, они не могут быть рассказаны публично, потому что любопытные люди есть и тут и там, и они попытаются все сделать самостоятельно. Иногда они могут выбраться из тела, но потом они не смогут снова войти в него. Иногда они могут попасть в другое тело и не могут выйти потом из него. Это создает многие трудности для них и для других.

Поэтому детали не даются здесь, детали всегда передаются при личном общении. Эти сутры просто дают вам общее представление.

Овладев потоком у даны, йоги способны левитировать и парить над водой, болотом, колючками и так далее.

Когда впервые эскимосы были открыты, исследователи были просто поражены, когда узнали, что у эскимосов есть дюжина слов для обозначения снега, одна дюжина. Они не могли поверить в то, что нужна дюжина слов, чтобы описать снег. Одного слова "снег" достаточно. Или можно использовать еще одно слово, "лед", но этого достаточно. Но у эскимосов было около дюжины слов, обозначающих снег, и даже еще больше, потому что они живут в снегу, среди снега, и они видят все настроения снега. Они знают снег с разных сторон. Но человек, который живет в тропических странах, не может даже вообразить, для чего нужна дюжина слов, чтобы обозначить снег.

Йоги говорят, что прана имеет пять различных форм, энергетических полей, мест в вас. Вы говорите, что просто дыхание — этого слова достаточно. Мы знаем только две стороны этого процесса — это вдох и выдох, вот и все. Но йоги жили в мире праны, и они столкнулись с тонкими отличиями, поэтому они и создали эти пять разделений. Эти разделения нужно понять, это очень важно. Первой идет прана, вторая — апана, третья — самана, четвертая — удана, и пятая — вьяна. Вот пять пран, которые проявлены в вас, и каждая действует по-разному, изнутри.