Веда также известна как Чхандас. Это имя значит "радостный, веселый", оно также связано с другими значениями--"сильный, жизненный, защитник". Так как в Ведах предсказаны все свойства и характеристики, указанное имя обладает большим соответствием. Священные церемонии и ритуалы, описываемые в Ведах, даруют радость не только целому этому миру, но и другим мирам. Высший Господь, являющийся источником Блаженства, называется в духовных текстах Яджнаангой (исполняющим Ведический ритуал, свойственный Ему), Яджнаваханой (использующим Ведический ритуал в качестве своего инструмента). Когда Бог обрел форму, первое проявление--Хираньягарбха (Золотое Лоно). Это воплощенное Блаженство, восседающее на Птице с крыльями Красоты, Гаруде. Всевышний также известен как Вриша-Ратха, Тот, в чью колесницу запряжен Бык, символ Дхармы (Правильности). Вот почему в храмах мы видим птицу Гаруду, вырезанную или представленную статуэткой перед часовней Вишну, и изображение Быка или его скульптуры, стоящей перед часовней Шивы.

Чиха, или Чихаадана, имеет корень, который отражает другой важный аспект Вед--защиты, заботы, содействия, содействия благосостоянию, конечному освобождению человека, вовлеченного в непрекращающийся поток мирских дел; люди вовлечены в деятельность, преследующую только выгоду. Они должны превратиться в праведных мужчин и женщин. Древо Жизни предлагает им свои плоды и свою тень. Веда должна защищать от разрушения активных людей (тех, кто любит Карму), от злого предопределения, от неправильных поступков, от бесполезных вопросов, от попыток предаваться чувственным наслаждениям. Так как Веда и ведет, и защищает, эти стихи называются Чихандами. Так как они предназначены для защиты, они источают Блаженство на всех тех, кто полагается на них. "Чихааданаатх чихандааси". Защищая, они становятся "чихандами".

Существует миф относительно Ведических ритуалов, известный обычно как Яджна. Яджна, убегая от богов, приняла форму черной антилопы. Боги преследовали ее, но им удалось только вернуть ее шкуру. Эта шкура стала Яджной, символом ритуала. Белый, темный и рыжевато-коричневый цвета на той шкуре представляют собой Веды--Риг, Яджур и Сааму; поэтому она была утверждена священной. Она символизировала Тройное Знание, то есть Власть над тремя Ведами. Шкура используется совершающими богослужение священниками и другими участниками Ведических церемоний для декламации защитных гимнов, называемых Чихандами. Считается, что три цвета представляют собой три мира и тот, кто сидит на этой шкуре или носит ее, благословляет три мира своими Ведическими чтениями и жертвоприношениями.

Мастер церемоний Ведической яджны описывается в ведических писаниях как "Покоящийся в Лоне". Так как зародыш находится в безопасности, сжав руки и сжавшись в теле матери, священник должен заворачиваться в шкуру антилопы, символизируя Мать Веду. Для человеческого глаза это простая шкура, но во время Ведического обряда она становится убежищем. Вот почему перед одеванием ее читается молитва, обращенная к ней: "Ты--щит, Чарма, защити меня, как Чарма". Чарма, так как она защищает человека от горя, несправедливости и несчастий, стала значить счастливого и блаженного Вишну, второго из Троицы, воплощение Блаженства. Ведические священнодействия даруют блаженство. Вишну считается самой Яджной (Яджно вай Вишнух). Господь Вишну--воплощение Триединой Веды.

Упасана означает обретение Присутствия Божественного, достижение Блаженства поклонения. Ведические традиции утверждают в качестве законных и плодотворных путей для обретения этого четыре способа. Они называются Сатьяватхи, Ангаватхи, Аньяватхи и Нидаанаватхи. Рассмотрим их подробнее.

1. Сатьяватхи. Писания определяют Божественное так: "Сарва Вьяапинам Аатмаанам, Кшире сарпитх ива арпитхам"--"Атма существует везде, как гхи пронизывает каждую каплю молока". Когда искатель истины пытается в своих попытках добиться успеха, его садхана называется Сатьяватхи (основанная на Истине). "Майя тхитхам идам сарвам, Джагадавьякта муртхинаа",--провозглашает Господь. "В Своей сокрытой форме Я присутствую во всем Творении, наполняя его тайной. Смотрите во Мне все это, смотрите на все, как на Меня". Когда человек преуспевает в этом, путь Сатьяватхе ведет к успеху. Господь заверяет: "Я стану видимым для тебя, как все во всем". Бог обещает Видение Постоянства и Трансцендентности всем, кто искренне следует по пути Сатьяватхе.

2. Ангаватхи. Вселенская сущность--это Огонь, Ветер, Солнце, Луна и все остальное. Вселенная--Дыхание, которое поддерживает жизнь во всех существах. Она--Огонь, который все освещает. Она--Дождь, который питает растения и поддерживает их. Поэтому Ей можно поклоняться, как Огню (Агни) или Ветру (Вайу), или Дождю (Варуне), потому что она обладает всеми их качествами. Такой подход способствует проявлению Ангаса, это путь Ангаватхи. Анга означает "штрих", "факт", "черта".

3. Аньяватхи. Изображая многоликого Бога и представляя Его различными символами, различными способами, подчеркивая каждый Его облик, искатель истины старается обрести Божественное Присутствие. Одна из форм Бога--Его Вездесущность (Вишну) изображается держащей Раковину (символ Первоначального Слова или Звука), Колесо (символ Времени) и Жезл (символ Силы и Могущества). Вместе с бивнем, символизирующим твердость и сосредоточение, силу и желание пройти препятствия (Вигхнешвара), Ишвара или Шива (рассредоточение и растворение) держат Шулу, или Трезубец (символизирующий своими зубцами Прошлое, Настоящее и Будущее). Рама, форма правильности, или Дхармы, всегда изображается с Кодандой--луком, который посылает прямо в цель стрелу (волю). Кришна--проявление Всеобщей Любви, имеет в Своей Короне павлинье перо, символизирующее тысячеглазый взор Милости. Он держит флейту, которая издает величественные звуки. Флейта--это символ самоотреченного искателя истины, лишенного всяких желаний. Лик Мудрости изображается как Богиня Сарасвати, которая держит в руке Вину--струнный музыкальный инструмент, символ сердечных струн, нежные и мелодичные прикосновения Истины, Благости и Красоты. Люди медитируют на эту Персонификацию и на значение (символическое) ее атрибутов, и в их сердцах поднимается Радость Любви к Божественному. Это называется путем Аньявати, путем через символизированную Божественность, Анья, означающую также приложение, принадлежность.