Борясь против католических миссионеров, правящие силы Японии, в том числе Хидэёси, не могли не ощущать и ту опасность, которая была связана с воздействием христианства на широкие народные массы. Она заключалась для них, возможно, не в христианстве, как таковом, а в его растущем влиянии на массы, что могло создать колонизаторам широкую социальную базу, которая в подходящий момент использовалась бы ими для проникновения в страну европейских держав и насаждения колониальных порядков. Этого не произошло, что позволило Японии сохранить свою независимость и развиваться самостоятельно… В течение двух дней — 18 и 19 июня 1587 года — Хидэёси подписывает два антихристианских указа, предписывающие миссионерам немедленно прекратить всякую деятельность в Японии и в течение 20 дней покинуть страну. В первом указе, состоявшем из 11 статей, говорилось, в частности, о том, что феодальные князья заставляют своих крестьян отказываться от буддийской веры и насильственно принуждают их принимать христианство. В указе содержалась также скрытая угроза князьям, которые могут лишиться своих поместий, если и впредь будут поддерживать христианских миссионеров. Владетелям поместий размером свыше 200 те и с годовым доходом более 2 тыс. кан запрещалось принимать христианскую веру. Все остальные могли становиться христианами, если при этом строго соблюдаются принципы добровольности, ибо, как отмечалось в указе, «принимать или не принимать христианскую веру — личное дело самого верующего»[368].
В то же время подчеркивалось, что многие даймё, насильно обращая своих подданных в христианскую веру, не заботятся о том, чтобы на территории их владений строились буддийские храмы, и тем самым наносят вред интересам государства. Что касается христианских миссионеров, то им вменялось в вину то, что они вмешиваются во внутренние дела, занимаются подстрекательством, побуждая население к неуплате налогов, к организации беспорядков, и т. д.
Указ строжайше запрещал работорговлю. В нем говорилось, что продажа японцев в Китай, Корею и другие страны Южных морей является позором и лица, уличенные в этом, должны наказываться со всей строгостью. Запрещалось также продавать, убивать и есть лошадей и буйволов.
Этот указ был преднамеренно составлен так, что имел как бы только внутригосударственное значение: он был направлен в основном против влиятельных князей, на которых возлагалась главная ответственность за создавшееся положение. Хидэёси собрал у себя в резиденции близ Хаката даймё, ознакомил их с указом и тут же обнародовал другой, обращенный уже, так сказать, вовне, т. е. к самим христианским миссионерам и, более того, вообще к иностранцам.
Во втором эдикте, состоявшем из пяти пунктов, отмечалось, что Япония является «страной Ками», т. е. придерживающейся синтоистской веры, и «дьявольские законы» христианского государства она не приемлет. Поэтому, говорилось далее, неслыханно, чтобы жителей такой страны заставляли обращаться в чужеземную веру и уничтожать синтоистские и буддийские храмы.
Поскольку патеры, как утверждал указ, самовольничают, превышают свои права, не признают и нарушают местные законы и обычаи, они не могут более оставаться в Японии и им надлежит в течение 20 дней уладить все свои дела и вернуться в свою страну. Никто в этот период не должен чинить им какие-либо препятствия или возводить на них напраслину.
Два последних пункта эдикта разъясняли, что все эти строгости касаются лишь миссионеров и не распространяются на других иностранцев, в особенности на купцов, которые, как и прежде, могут беспрепятственно приезжать в Японию, и им будут оказаны все необходимые знаки внимания[369].
Португальские миссионеры, пытаясь спасти положение, стали во всем обвинять соперничающих с ними испанских миссионеров, которые-де одни повинны в том, что могло возмутить и раздосадовать Хидэёси. С этой целью глава португальской миссии Коэлхо направился к Хидэёси в надежде разжалобить его и добиться того, чтобы тот сменил гнев на милость. Но Хидэёси был непоколебим и твердо стоял на своем.
В последующие годы политика Хидэёси в отношении христианских миссионеров еще более ужесточилась. За год до смерти он приказал подвергнуть пыткам и казнить несколько миссионеров и японских христиан в назидание тем, кто уклонялся от выполнения его указов об изгнании миссионеров из Японии и запрещении христианской пропаганды в стране. Двадцать шесть христиан — шесть испанских францисканских монахов, три португальских иезуита и семнадцать японцев, обращенных в христианство, были схвачены и подвергнуты жестоким истязаниям. Их, изуродованных до неузнаваемости пытками, возили по многим городам, сея ужас среди населения. Затем всех доставили в Нагасаки и там распяли на крестах[370].
Преследование христианства, начало которому положил Хидэёси, продолжалось все последующие столетия, когда страной правил пришедший ему на смену феодальный дом Токугава. Как отмечают некоторые исследователи, потомки казненных христиан в течение семи поколений считались подозрительными и находились под надзором полиции вплоть до падения токугавского сёгуната. Каждый год они должны были являться в определенный буддийский храм и отрекаться от христианства. При этом их заставляли попирать ногами христианские иконы.[371]
Когда Коэлхо, руководивший христианской миссией на Кюсю, прибыл в резиденцию Хидэёси в Хаката в надежде, что тот смилостивится, и убедился в бесполезности своих усилий, он выдвинул последний аргумент, с помощью которого пытался выиграть время. В то время в портах Японии стоял только один португальский корабль, и Коэлхо убеждал Хидэёси, что потребуется не менее шести месяцев, чтобы вывезти всех миссионеров. Хидэёси признал этот аргумент убедительным, но тут же приказал, чтобы сам Коэлхо покинул Японию первым же рейсом; остальным миссионерам было разрешено остаться в стране и ждать, пока не прибудут за ними португальские корабли. Это было первое послабление, которым не преминули воспользоваться миссионеры, усмотрев в нем некоторую возможность маневрирования.
Тем временем, несмотря на строжайшие указы Хидэёси, лишь небольшое число католиков покинуло пределы Японии. Выехали главным образом те, кто направлялся в Китай для продолжения миссионерской службы. Основная же масса миссионеров укрылась в феодальных владениях даймё, которые покровительственно относились к миссионерам, тем более что некоторые из этих князей не только не понесли никакого наказания, но даже, как, например, Кониси Юкинага и Курода Ёситака, расширили свои владения на Кюсю, хотя сами приняли христианство. Кониси Юкинага (христианское имя Дон Аустин) стал наместником Кюсю, что дало ему возможность в какой-то мере смягчить удары, обрушиваемые на миссионеров Хидэёси. Пострадал лишь Такаяма Укон, которого, как отмечалось выше, Хидэёси лишил всех владений на Кюсю, разжаловал и сослал на поселение в глухую провинцию Кага.
Единственным, пожалуй, местом на Кюсю, где более или менее точно исполнялись указы Хидэёси, был Нагасаки, поскольку именно здесь сосредоточилось особенно большое число иезуитов и сам город выглядел как иностранное владение. После антихристианских указов Хидэёси Нагасаки перешел на положение правительственной территории, управляемой непосредственно из центра.
Почти откровенное игнорирование феодалами Кюсю указов Хидэёси о запрещении христианства и высылке из страны всех миссионеров[372] было вызвано их явной заинтересованностью в сохранении дружбы с миссионерами, которые обеспечивали им немалые доходы от внешней торговли, а главное — бесперебойно снабжали огнестрельным оружием, потребность в котором постоянно росла. Феодалы не замедлили учесть послабления со стороны самого Хидэёси, интересы которого после покорения Кюсю были устремлены на восток и северо-восток Японии, где все еще властвовали два влиятельнейших феодала — Го-Ходзё и Датэ, не признававшие главенства нового правителя страны.
Самым грозным из оставшихся противников Хидэёси был могущественный феодальный клан Го-Ходзё, владевший огромной территорией на востоке страны. Влияние его на востоке было так же велико, как феодального дома Мори на западе. Ходзё создал целое государство в государстве. Центром феодальной вотчины клана был знаменитый замок Одавара в провинции Сагами с выросшим вокруг него призамковым городом с тем же названием, развивавшимся как крупный административный, экономический и культурный центр обширного района Канто. Отец и сын, Удзимаса и Удзинао, так уверовали в свое военное могущество, что держались совершенно независимо и вызывающе, позволяя себе дерзкие выпады против Хидэёси. Они грубо отклонили приглашение Хидэёси посетить его дворец в столице, несмотря на то что такую честь Хидэёси оказал даже сам император.
Приглашая отца и сына Ходзё в Киото, Хидэёси, вероятно, рассчитывал на то, что ему удастся уладить их отношения, не прибегая к военным действиям. Во всяком случае, иногда это ему удавалось, например когда он имел дело с таким сильным противником, как клан Мори. Однако в данном случае эта тактика оказалась безуспешной.
Почувствовав явную враждебность со стороны Ходзё, Хидэёси решил действовать быстро и решительно. Он бросил все силы на подавление последнего, но очень грозного своего противника. 1 марта 1590 года Хидэёси отдал приказ войскам выступить против клана Ходзё. В конце марта армия Хидэёси, двигаясь по дороге Токайдо, вступила во владения Ходзё, захватила ряд важных опорных пунктов, подошла к замку Одавара, где укрылись основные силы Ходзё, и окружила его.