ГЛАВА СЕДЬМАЯ Ли Лоу Часть первая (28 статей)

7.1. Мэн-цзы говорил:

– Даже с таким ясным зрением, какое у Ли Лоу, и с такой сноровкой в работе, какая у Гун-Шу-цзы, без помощи циркуля и наугольника не получится ни равностороннего прямоугольника, ни окружности.

Даже с таким тонким слухом, какой у музыканта Ши Куана, без помощи шести ладов невозможно правильно настроить пять звучаний музыкальных тонов.

Даже следуя путем Яо и Шуня, невозможно без нелицеприятного управления людьми мирно править Поднебесной.

Теперь представим себе, что есть такой правитель, у которого сердце беспристрастно, и он наслышан о нелицеприятности, между тем его народ не пользуется благодеяниями, и он не может служить примером для последующих поколений. Значит, такой государь не следует путем прежних правителей-ванов.

Потому я и говорю: «Одной только доброты недостаточно, чтобы заниматься управлением, а законы сами по себе действовать не могут!»

В Стихах сказано:

Не было еще таких правителей, которые, соблюдая уважение к законам прежних ванов, все же переступали их.

Премудрые люди, напрягая всю силу зрения, превратили ее в неодолимую, придав ей в помощь циркуль, наугольник, уровень и отвес, чтобы создавать равносторонние прямоугольники, окружности, прямые и отвесные линии.

Напрягая всю силу слуха, они превратили ее в неодолимую, придав ей в помощь шесть струнных ладов, чтобы правильно настроить пять звучаний музыкальных тонов.

Напрягая все сердечные думы, они овеяли Поднебесную нелицеприятностью, придав ей в помощь управление, не терзающее людей жестокостью.

Вот почему говорят: «Когда возводишь здание вверху, непременно сообразуйся с холмами и буграми, а когда строишь внизу, обязательно сообразуйся с реками и болотами».

Можно ли назвать разумным того правителя, который не сообразуется с путем прежних ванов, занимаясь управлением?

По этой причине подобает находиться на высоком посту только тем, кто беспристрастен. Когда высокий пост занимает человек лицеприятный, значит, он распространяет это свое зло и на свою дружину (рабов. – В. К.).

Когда в верхах в расчет не принимают путь к истине, тогда в низах нет законов, которые соблюдались бы. Когда при дворе нет веры в путь к истине, тогда у ремесленников не будет веры к мерам измерений. Когда нарушит справедливость добропорядочный муж, тогда и подлец нарушит уголовный закон.

Такое владение сохранилось бы только по счастливой случайности.

Потому и говорится: беда для владения не в том, что городские стены и крепости не завершены строительством, оружия и лат немного; пагубой для владения является не то, что его поля и пустоши не распахиваются, товары и богатства не накапливаются. Вот когда в верхах не соблюдается учтивость, а в низах нет обучения, в народе поднимаются разбойники, тогда до оплакивания владения остаются считанные дни.

В Стихах говорится:

Шуметь – то же, что галдеть.

Кто в служении государю не проявляет справедливости, кто входит к нему и уходит без соблюдения правил учтивости, тот, выступая с речами, опровергает в них путь прежних ванов и словно галдит.

Потому-то я говорю: когда ставят государя в трудное положение справедливыми упреками – это я называю уважением к нему; когда ему показывают примеры добра и закрывают доступ всем порокам – это я называю почтением к нему.

Злодеями-грабителями я называю тех, кто утверждает: «Наш государь ни к чему не способен!»

7.2. Мэн-цзы говорил:

– Как линейка и наугольник дают возможность в совершенстве начертить равносторонний прямоугольник и окружность, так и мудрый человек дает возможность довести взаимоотношения людей до полного совершенства. Желаешь быть правителем – исполняй до конца путь, по которому должен следовать достойный правитель; желаешь быть сановником – исполняй до конца путь, по которому должен следовать достойный сановник. В обоих случаях надо только во всем подражать Яо и Шуню, вот и все.

Кто служит правителю не так, как Шунь служил Яо, значит, не уважает своего государя. Кто правит народом не так, как Яо правил народом, значит, разбойничает над своим народом.

Кун-цзы говорил: «Путей – два: нелицеприятие и лицеприятность, и только!» (46)

Будешь чересчур сильно мучить свой народ, тогда тебя убьют твои же придворные и владение твое погибнет, а не очень сильно – тогда будешь жить под постоянной угрозой покушения на твою жизнь, владение же твое будут урезывать соседи. Такого правителя назовут «Мрачным» или «Жестоким». Пусть будут у него почтительные сыновья и ласковые внуки, все равно, даже через сто поколений, не переделать этого прозвания.

Об этом говорится и в Стихах:

7.3. Мэн-цзы говорил:

– Благодаря нелицеприятию трем сменам династий удавалось обретать власть в Поднебесной, а их утрата власти в Поднебесной случилась из-за лицеприятности. То же самое происходило и с владениями, когда они уничтожались, возрождались, сохранялись или гибли.

Когда Сын Неба пристрастен, не поручишься за земли, омываемые четырьмя морями.

Когда владетельные князья пристрастны, не поручишься за отчизну (храмы духов земли и злаков. – В. К.).

Когда вельможи-цин и сановники-дафу лицеприятны, не поручишься за храмы родоначальников и предков.

Когда служилые-ши и простой народ лицеприятны, не поручишься за свои конечности (самого себя. – В. К.).

Ныне питают отвращение к смерти и гибели, между тем с удовольствием предаются лицеприятию. Это все равно, что ненавидеть пьянство, а между тем насильно пить вино.

7.4. Мэн-цзы говорил:

– Пусть проверит в самом себе чувство беспристрастия тот, к кому не питают родственного расположения любимые им люди; пусть проверит в самом себе свое разумение править людьми тот, управлению которого не поддаются управляемые им люди; пусть проверит в самом себе свое чувство почтения тот, кому не отвечают учтивостью досточтимые люди.

Бывает, что в совершаемых действиях не удается добиться желаемого, во всех таких случаях ищи причины противодействия в самом себе. Кто будет сам во всем правильным, к тому перейдет вся Поднебесная.

Об этом говорится и в Стихах:

7.5. Мэн-цзы говорил:

– У людей бывают постоянные слова об одном и том же, так все говорят: «Поднебесная..., владение..., семья...»

Основа Поднебесной коренится во владениях, основы владений коренятся в семьях, а основы семей – в нас самих.

7.6. Мэн-цзы говорил:

– Заниматься управлением не трудно: не надо только гневить большие влиятельные дома.

Во всем владении будут любить того, кого возлюбят большие дома, а кого полюбят во всем владении, того возлюбит и вся Поднебесная.

Поэтому-то обучение добродетелям и разливается таким полноводным потоком по всей Поднебесной, омываемой четырьмя морями!

7.7. Мэн-цзы говорил:

– Когда в Поднебесной есть путь к истине, тогда все малые добродетели служат большим, люди менее просвещенные служат более просвещенным.

Когда же в Поднебесной нет пути к истине, тогда всякое ничтожество приневоливает все великое, а все слабое приневоливает сильное.

Таково проявление Неба (т. е. природы. – В. К.) в этих обоих случаях.

Повинующийся Небу сохраняется, а противящийся ему гибнет.

Когда-то Цзин-гун, правитель владения Ци, говорил так: «Я ведь совершенно негодная тварь, раз не могу ни приказывать, ни принимать приказаний». Он отдал дочь свою во владение У, хотя у него и лились слезы.

А теперь настало такое время, когда малые владения выступают наставниками больших владений, а принимать их повеления стыдятся. Это все равно, что кто-нибудь, будучи учеником, стыдился бы принимать указания своего прежнего наставника.

Если стыдишься этого, то лучше всего поучиться у Вэнь-вана. Учась у него, большие владения через пять лет, а малые через семь обязательно введут его управление во всей Поднебесной.

В Стихах говорится: